Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 1 經分別(第5卷-第15卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 1 經分別(第5卷-第15卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 11卷 N.2.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 經分別(第5卷-第15卷)

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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 經分別二律藏　　經分別（Sutta-Vibhaṅga） 大分別〔比丘戒〕二 歸命彼世尊應供等正覺 波逸提法

諸大德！今誦出九十二波逸提法。

波逸提一〔妄語戒〕波逸提　一 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論， 以非爲是，以是爲非，故作異答，故爲妄語，約時處而不履行。諸外道譏嫌非難： 「何以喝陀伽釋子與我等議論，以非爲是，以是爲非，故作異答，故爲妄語，約時 處而不履行耶？」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是，諸比丘至喝陀伽釋子處而 作是言：「友！喝陀伽！汝實與外道議論，以非爲是……而不履行耶？」「友！如何 可說服彼等外道，勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子 與外道議論，以非爲是，以是爲非，故作異答，故爲妄語，約時處而不履行耶？」 於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘衆而問喝陀伽釋子曰：「喝 陀伽！汝實與外道議論，以非爲是……故爲妄語，約時處而不履行耶？」「實然！世 尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與外道議論，以非爲是……故爲妄語，約時處 而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

故意妄語者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「故意妄語」者，是欲欺誑者之言、語、說、話、語吿等，非聖之語業 也。卽不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不 覺，知言不知也。

不見是眼不見，不聞是耳不聞，不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸，不知是心不 識也。見者以眼見，聞者以耳聞，覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸，知者以心識也。

 （二）（二）

由三行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。卽〔一〕語前 思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已」。

由四行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。卽語前思：「我將 語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見也。

由五行相不見而……思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍也。

由六行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異 於所樂也。

由七行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異 於所樂，言異於所想也。

由三行相不聞而言：「我聞。」……乃至……不覺而言：「我覺。」乃至不知 而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。卽語前思：「我將語虛妄。」語時思： 「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行 相，乃至由七行相……言異於所想也。

 （三）（三）

由三行相不見而言：「我見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相 不見而言：「我見、覺。」……不見而言：「我見、知。」……不見而言：「我見、 聞、覺。」……不見而言：「我見、聞、知。」不見而言：「我見、聞、覺、知。」 如此故意妄語者，波逸提。

由三行相不聞而言：「我聞、覺。」不聞而言：「我聞、見。」不聞而言：「我 聞、覺、知、見。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不覺而言：「我覺、知。」 不覺而言：「我覺、知、見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不知而言： 「我知、見。」……不知而言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。

 （四）（四）

由三行相見而言：「我不見。」……乃至……聞而言：「我不聞。」…… 乃至……覺而言：「我不覺。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄語 者，波逸提。

 （五）（五）

由三行相見而言：「我聞。」見而言：「我覺。」見而言：「我知。」如 此故意妄語者，波逸提。由三行相見而言：「我聞、覺。」見而言：「我聞、知。」 見而言：「我聞、覺、知。」……，……知而言：「我見、聞、覺。」如此故意妄 語者，波逸提。

 （六）（六）

由三行相，於見有疑，見而不確記，見而不憶，見而忘；於聞有疑，聞而 不確記，聞而不憶，聞而忘；於覺有疑……於知有疑……知而忘，却言：「我知、 見。」知而忘，却言：「我知、覺。」知而忘，却言：「我知、見、聞。」知而忘， 却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。

由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」 如此故意妄語者，波逸提。卽語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」 語已思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。

 （七）（七）

戲興而說、躁急而說（戲興而說者，卽不考慮而說；躁急而說者，卽想說 此，〔誤〕而說他也），癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二〔罵戒〕波逸提　二 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘與諸善比丘諍論而 罵諸善比丘，從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲念、罪、卑下而罵詈，惡口 侮慢。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘， 從種……惡口侮慢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等 實與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」「實然！世尊！」佛世尊 呵責：「愚人！汝等爲何與善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：

 二二

「諸比丘！往昔於得叉尸羅國，一婆羅門有一牛名蘭底伊沙羅（Nandivisāla 歡喜滿）。時，蘭底伊沙羅牛言彼婆羅門：『婆羅門！卿往言：「我牛能曳引滿載之 百車。」然後，與長者賭千金。』於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之 百車。』而賭千金。諸比丘！於是，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『無 角！進！無角！拉！』爾時，蘭底伊沙羅牛卽止立於其處。諸比丘！於是，婆羅 門賭輸千金而深憂。時，蘭底伊沙羅牛言其婆羅門：『婆羅門！卿何故深憂耶？』 『我實爲汝輸千金。』『婆羅門！卿何故於我非無角而辱呼無角耶？卿〔再〕前往， 言：「我牛能曳引滿載之百車。」與長者賭二千金。我非無角，勿以無角辱呼我。』

諸比丘！於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭二千金。 時，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『進！善牛！拉！善牛！』諸比丘！ 時，蘭底伊沙羅牛卽曳引滿載之百車。

當言善愛語切勿語不善 爲言愛語者牛卽曳重載 彼亦得財寶由此皆歡喜

諸比丘！其時，惡口侮慢之語，乃我不愛之語，今爲何以惡口侮慢之語爲愛語 耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

罵詈語者，波逸提。」

 三（一）（一）

「罵詈語」者，以十事罵詈，卽從種、名、姓、行業、職技、病、相、 欲結、犯過、惡罵。

種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、 除糞者種，此等名爲卑種。貴種者，刹帝利種、婆羅門種，此等名爲貴種。

名者，有二名：卑名與貴名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、 沙義達加、庫拉蛙達加等。於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名爲卑名。 貴名者，與佛、法、僧有關連者，於各地方不被輕蔑、侮慢而被尊敬者，此等名爲 貴名。

姓者，有二姓：卑姓與貴姓。卑姓者，庫奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，於各地方被 輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名爲卑姓。貴姓者，瞿曇姓、莫迦拉那姓、伽奢耶 那姓、瓦施達姓等，於各地方不被輕蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名爲貴姓。

行業者，有二業：卑業與貴業。卑業者，木工業、打掃業等，於各地方被輕蔑 ……而不被尊敬者，此等名爲卑業。貴業者，耕作、商賈、牧牛等，於各地方不被 輕蔑……而被尊敬者，此等名爲貴業。

職技者，有二技：卑技與貴技。卑技者，籠技、陶技、織技、皮革技、理髮技 等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名爲卑技。貴技者，印契、數、書 等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名爲貴技。

一切之病者，卑也；然「蜜便病」者，貴也。

相者有二相：卑相與貴相。卑相者，極長、極短、極黑、極白等，此等名爲卑 相。貴相者，不極長、不極短、不極黑、不極白，此等名爲貴相。

一切之欲結者，卑也。

一切之犯過者，卑也；然而預流犯、定犯者，貴也。

惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，汝是駱駝、汝是羊、汝是牛、汝是驢 馬、汝是畜生、汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝之謂、或以耶音呼之、或 以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名爲卑罵。貴罵者，汝是賢者、汝是有能者、 汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝之謂，此等名爲貴罵。

 （二）（二）

一比丘於他比丘以惡口之意、侮慢之意、使其爲難之意，以卑語對卑賤之 種，卽對旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等，言：「汝是旃陀羅、汝是竹師、 汝是獵師、汝是車師、汝是除糞師。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對貴種之刹帝利、婆羅門，言：「汝 是旃陀羅……汝是除糞師。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以貴語對卑種之旃陀羅……除糞師，言： 「汝是刹帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以貴語對貴種之刹帝利、婆羅門，言：「汝 是刹帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑名，卽阿蛙康那加、奢蛙康那 加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙 達加。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對貴名之佛護、法護、僧護，言： 「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以貴語對卑名……以貴語對貴名……波逸 提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑姓之庫奢耶、婆拉多蛙奢…… 以卑語對貴姓之瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……以貴語對卑姓……以貴語 對貴姓……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑業之木工、淸掃夫……以卑語 對貴業之耕者、商賈者、牧者……以貴語對卑業……以貴語對貴業者……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑技之籠師、陶師、織師、皮革 師、理髮師，言：……以卑語對貴技之印契師、數師、書師……以貴語對卑技…… 以貴語對貴技……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑病者：患癩者、膨病者、患肺 者、癲癇者，言……以卑語對貴病之蜜便病者言……以貴語對卑病者……以貴語對 貴病者……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑相之極長者、極短者、極黑者、 極白者……以卑語對貴相之非極長、非極短、非極黑、非極白者，言……以貴語對 卑相……以貴語對貴相……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑欲之貪、瞋、癡所纏縛者，言 ……以卑語對貴欲之離貪者、離瞋者、離癡者，言……以貴語對卑欲……以貴語對 貴欲……波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑犯之波羅夷犯戒者、僧殘犯戒 者、偷蘭遮犯戒者、波逸提犯戒者、波羅提提舍尼犯戒者、突吉羅犯戒者、惡說犯 戒者，言……以卑語對貴犯預流者，言……以貴語對卑犯者……以貴語對貴犯者…… 波逸提。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對卑下之駱駝、羊、牛、驢馬、畜 生、墮地獄人，言：「汝是駱駝……汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」語 語波逸提。一比丘於他比丘……使其爲難之意，以卑語對高貴之賢者、有能者、智 者、多聞者、說法者，言：「汝是駱駝……惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於 他比丘……使其爲難之意，以貴語對卑下之駱駝……墮地獄人，言：「汝是賢者、 汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語 語波逸提。一比丘於他比丘……使其爲難之意，以貴語對高貴之賢者……言：「…… 等汝。」語語波逸提。

 （三）（三）

一比丘於他比丘……使其爲難之意，而如是言：「於此有多數之旃陀羅、 竹師、獵師、車師、除糞師。」語語惡作。一比丘於他比丘……使其爲難之意，而 如是言：「此有多數之刹帝利、婆羅門。」語語惡作。

一比丘於他比丘……使其爲難之意，而如是言：「此有多數之阿蛙康那加、奢 蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加……佛護、法護、僧護……庫奢耶、 婆拉多蛙奢……瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……木工業者、打掃業者…… 耕作者、商賈者、牧牛業者……籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師……印契師、 數師、書師……患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者……蜜便病者……極長者、極短 者、極黑者、極白者……非極長者、非極短者、非極黑者、非極白者……貪縛者、 瞋縛者、癡縛者……離貪者、離瞋者、離癡者……波羅夷犯〔戒〕者……乃至…… 惡說犯戒者……預流者……駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄者、彼等無善趣、 惡趣在等彼……賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在等彼 者。」語語惡作。

 （四）（四）

一比丘於他比丘……使其爲難之意，而如是言：「此等實是旃陀羅、竹師、 獵師、車師、打掃師等……乃至……實是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者。」 語語惡作。

 （五）（五）

一比丘於他比丘……使其爲難之意，而如是言：「我等非旃陀羅、竹師、 獵師、車師、打掃師……乃至……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、 我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。

 （六）（六）

一比丘於未受具者……使其爲難之意，以卑語對卑賤者言、以卑語對高貴 者言、以高貴語對卑賤者言、以高貴語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說 法者，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無 惡趣、善趣在等汝。」語語惡作。

一比丘於未受具者……使其爲難之意，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我 等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語 惡作。

 （七）（七）

一比丘於他比丘，無惡口侮慢之意，亦無使其爲難之意，爲嬉戲，以卑語 對卑賤之旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師，言：「汝是旃陀羅……汝是打掃者。」 語語惡說。

一比丘於他比丘，無惡口……之意，爲嬉戲，以卑語對高貴之刹帝利、婆羅門， 言：「汝是旃陀羅……汝是除糞者。」……以貴語對卑賤……以貴語對高貴之刹帝 利、婆羅門言：「汝是刹帝利、汝是婆羅門。」語語惡說。

一比丘於他比丘，無惡口……之意，爲嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至…… 以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣 在等汝。」語語惡說。

一比丘於他比丘，無惡口……之意，爲嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅 ……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」 語語惡說。

 （八）（八）

一比丘於未受具者，無惡口……之意，爲嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃 至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「…… 善趣在等汝。」語語惡說。

一比丘於未受具者，無惡口……之意，爲嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀 羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」 語語惡說。

 （九）（九）

爲義而說、爲法而說、爲敎而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三〔離間語戒〕波逸提　三 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘爲起諍論之諸比丘提供離 間語，聞此語，爲破此而語彼；聞彼語，爲破彼而語此。於是，未起之諍事生起， 已起之諍事增大。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘爲起諍論……提供離 間語……語……生起……增大。」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸 比丘！汝等實爲起諍論……〔乃至〕……增大耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責： 「愚人！汝等何以爲起諍論……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已 信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

以語令比丘離間者，波逸提。」

 二二（一）（一）

離間語者，依二事有離間語：卽爲得愛好或爲使離叛。

由十事提供離間語，卽從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡 罵。

種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、 除糞者種，此等名爲卑種。貴種者，刹帝利種、婆羅門種，此等名爲貴種……乃至 ……。惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，言：「汝是駱駝……或以男女根名 呼之。」此等名爲卑罵。貴罵者，言：「汝是賢者……善趣在等汝。」此等名爲貴 罵。

 （二）（二）

比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是旃陀羅、竹師、 獵師、車師、除糞師。」如是語者，語語波逸提。比丘聞一比丘之語，提供他比丘 離間語：「某比丘言汝是刹帝利、婆羅門。」如是語者……「某比丘言汝是阿蛙康 那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加。」如是語者……「某比丘 言汝是駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」如是語 者……「某比丘言汝是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、汝無惡趣、善趣在 等汝。」如是語者，語語波逸提。

比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言：『此有多數之旃陀羅、 竹師、獵師、車師、除糞師。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。比 丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『此有多數之刹帝利、婆羅門。』彼 非言他，乃言汝也。」如是語者……「某比丘言：『此有多數之賢者、有能者、智 者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如 是語者，語語惡作。

比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『實旃陀羅、竹師、獵師、車 師、除糞師等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……語：「某比丘言：『實 賢者、有能者、智者、多聞者、說法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者， 語語惡作。

比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『我等非旃陀羅……』……」 ……語：「某比丘言：『我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡 趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。

 （三）（三）

比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語者，語語波逸提。

比丘聞一比丘之語，提供未受具戒者離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之 語，提供比丘離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供他未受具戒者離間 語者，惡作。

 （四）（四）

非爲得愛好、非欲離叛，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四〔隨句戒〕波逸提　四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。 因此，優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難： 「何以六群比丘，令優婆塞逐句同誦法語耶？因此，優婆塞……而住。」於是，諸 比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實令優婆塞逐句同誦法語，於是， 優婆塞……而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊予以呵責：「愚人！汝等何以令優婆 塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令 增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，令未受具戒者逐句同誦法者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……卽此所謂比丘之意。

「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名爲未受具戒者。

句　隨句　隨字　隨味

句者，共始共終也。隨句者，別始而共終也。隨字者，如言「色是無常也」，卽 言「色」而止。隨味者，言「色是無常也」，卽出其音聲「受是無常也」。句、隨句、 隨字、隨味皆是名爲逐句之法。

「同誦」者，依句而誦者，句句波逸提；依字而誦者，字字波逸提。

「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

 （二）（二）

於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有疑 想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於 受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者 有受具戒者想者，不犯也。

 （三）（三）

與〔未受具戒者〕共受學時、共修習時，通達大部分之讀誦經偈者（於 彼落誦一偈時）止之而敎〔如是〕誦時，〔於大衆中高聲讀誦時，畏怯而〕停頓時， 〔催促而〕同誦時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五〔第一共宿戒〕波逸提　五 一一

爾時，佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時，諸優婆塞爲聽說法而至僧園。說 法終，長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂，因失正念，無意而裸形， 且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難：「何以大德失正念，無意而裸形，且作寢 言及鼻鼾聲而臥耶？」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非 難：「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶？」於是，彼等諸比丘以此事白世尊……乃 至……「諸比丘！比丘等實與未受具戒者同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責： 「諸比丘！何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃 至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若與未受具戒者同宿，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，世尊在阿羅毗邑隨意住，隨後向憍賞彌出發遊行，漸漸行至憍賞彌，世 尊卽住憍賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅睺羅：「友！羅睺羅！世尊制不與未受 具戒者同宿之學處。友！羅睺羅！汝自備牀。」時，尊者羅睺羅不得牀而宿廁中。 時，世尊夜曉起牀如廁，作謦欬之聲，羅睺羅亦作謦欬之聲。「誰耶？」「世尊！我 羅睺羅也。」「羅睺羅！汝何故坐此耶？」爾時，尊者羅睺羅以此事白世尊。時，世 尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜，汝 等當如是誦此學處⸺

任何比丘，與未受具戒者同宿〔處〕，過二夜、三夜，若宿者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。

「同」者，同一處。

「宿處」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。

「過二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。

「若宿者」，於第四日天方曉，在未受具戒者之臥處，比丘臥之者，波逸提。在 比丘之臥處，未受具戒者臥之者，比丘亦波逸提。或兩者共臥者，波逸提。起而再 三臥之者，〔各〕波逸提。

 （二）（二）

於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受 具戒者有疑想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而 同宿過二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒 者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不 犯也。

 （三）（三）

宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者， 不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者， 不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之，不犯 也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六〔第二共宿戒〕波逸提　六 一一

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿那律正往舍衛城，於傍晚 抵達拘薩羅國一村里。其時，該村里有一女人設有福德舍，具壽阿那律往女人處而 言曰：「大姊！汝若無何不可，我擬於福德舍中宿一夜。」「大德！請宿。」其他 旅人亦來彼女人處而作是言：「大姊！汝若允，我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢 者！彼沙門先來，若彼聽許，可宿。」於是，旅人等往具壽阿那律處而作是言：「大 德！師若允，我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！可宿。」

爾時，彼女人見具壽阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律處而作是言： 「大德！尊者因此等人來，雜亂不得安樂而宿，我爲大德於我舍內另設牀。」具壽 阿那律默然許諾。彼女人爲阿那律於舍內設牀已，而自粉飾塗香，至具壽阿那律處 而作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！我願作尊師之婦。」 如是言時，具壽阿那律默然不語，二次……乃至……三次，彼女人向具壽阿那律作 是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！請尊師以我之一切爲汝 所有。」三次，具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前，或立、 或坐、或仰臥。其時，阿那律垂目不視彼女人，亦默然不語。爾時，彼女人自語： 「異哉！奇哉！衆人以百千金饋我，而此沙門，由我自求之，却不欲接受我之一切 爲己所有。」卽著衣低頭於具壽阿那律之足下，對具壽言：「大德！我被罪過所制 伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德！爲防護將來之罪，願納受我罪 之〔懺悔〕。」「妹！汝實被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。 妹！汝以罪認罪，故我納受汝如法之懺悔。妹！若有以罪認罪，爲防護將來之罪而 如法懺悔者，實於聖者之律，爲增長之事也。」

彼女人於其夜過後，親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食，令飽滿。於具壽阿那 律食已，放下鉢時，行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已，具壽阿那律說法、開示 敎誡令彼女歡喜踊躍。時，受阿那律說法敎誡而歡喜踊躍之彼女人，對具壽阿那律 曰：「殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者現，爲迷者指示道路， 亦如於闇中揭擧燈火，『令諸具眼者見衆物』。如是，尊師阿那律以種種方便說法開 示。大德！我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師！請自今以後至命終，攝 受我爲歸依〔三寶〕之優婆夷。」

於是，具壽阿那律至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何 以具壽阿那律與女人同宿耶？」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝實 與女人同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿那律！汝何以與女人同宿耶？ 阿那律！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若與女人同宿〔處〕者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何況 長大者。

「同」者，同一處。

「宿〔處〕」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。

「若〔……〕宿」者，於日沒時在女人之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘 之臥處，女人臥之者，波逸提。或兩者同臥，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸 提。

 （二）（二）

於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於 女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。與夜叉女、或餓鬼 女、或黃門女、或畜生女同宿者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女 人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女 人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯 也。

 波逸提七〔與女人說法戒〕波逸提　七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽優陀夷於舍衛城，往來於衆多 檀越家。時，具壽優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至一施主家。其時，姑坐於屋之 入口，媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處，近姑耳說法。其時，媳婦作如是 念：「彼沙門是姑之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷私與姑說法已，又至媳 婦處，近彼耳說法。其時，姑作如是念：「彼沙門是媳之所愛者乎？或說謗言耶？」 具壽優陀夷與媳婦說法已，離去。

時，姑言媳婦曰：「彼沙門與汝說何語耶？」「母！彼與我說法。然，爲母說何 語耶？」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難：「何以尊者優陀夷秘密說法耶？實應 光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何 以具壽優陀夷爲女人說法耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷！ 汝實爲女人說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以爲女人說法耶？ 愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，爲女人說法者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，優婆夷等見諸比丘而作是言：「請諸比丘說法。」「妹！爲女人說法者， 非如法也。」「諸尊師！請以五、六言說法，由此則可得知法。」「妹！爲女人說法 者，非如法。」畏愼而不說。優婆夷等譏嫌非難：「何以諸尊師被我等請而不說法 耶？」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是 因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許以五、六語爲女人說法。諸比丘！汝等當 如是誦此學處⸺

任何比丘，若以五、六語以上爲女人說法者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

爾時，六群比丘以「世尊聽許以五、六語爲女人說法」，卽令無智之男人陪席， 對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘令無智之男 人陪席，對女人以五、六語以上說法耶？」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至 ……「諸比丘！實令無智之……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！ 汝等爲何令無智之……說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝 等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對女人以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」

 四四（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗 語、非粗語者。

「過五、六語」者，五、六語以上。

「說〔示〕」者，依句說者，句句波逸提；依字說者，字字波逸提。

「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善語、惡語、 粗語、非粗語者。

 （二）（二）

於女人有女人想而以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波 逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智 之男人外，波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者，除有智 之男人外，以過五、六語說法者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女 人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

與有智之男人，以五、六語說法，以五、六語以下說法，立而再坐說法， 於女人立而再坐說法，對其他女人說法；又問，依問而說法，爲他人說法而女人聞 者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八〔實有而說戒〕波逸提　八 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時，衆多相識、親友比丘 等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，以致白骨狼籍，穀物因病菌， 葉莖乾枯如箸，依賴殘食，生存非易。其時，彼諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活 ……我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飮食之苦耶？」有 部分比丘作如是言：「友！我等爲諸居士作事，於是，彼等當想施與我等。如是， 我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飮食之苦。」或有部分比丘作如是言： 「止！友！何用爲諸居士作事？友！我等爲諸居士作使者，然彼等當想施與我等。 於是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飮食之苦。」或有部份比丘作 如是言：「止！友！何用爲諸居士作事、爲諸居士作使者？友！我等對諸居士互相 讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者， 其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果， 其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施 與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飮食之苦。友！於諸 居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上 人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」

時，其諸人〔以爲：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘爲我等入安 居。如是之諸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘爲我等入安居。」 於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族 親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飮物，不供父母、不 與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。如是， 諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。

 （二）（二）

安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥 處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敎禮世尊而坐一 面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉 現。然，婆裘河邊之諸比丘，有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘 相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸 事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，而安穩度過雨安居，無飮食之苦耶？」「世 尊！我等諸事堪忍而足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飮食之苦。」 如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而 不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或 爲說法、或欲爲聲聞弟子制戒。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！ 汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飮食之苦耶？」於是，諸比丘以 是因緣白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等實有〔言上人法〕否？」「實有！世尊！」 佛世尊呵責：「諸比丘！汝等何以爲口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？諸 比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對未受具戒者，若說有上人法，卽使眞實，亦波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。

「上人法」者，言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離 蓋、樂靜。「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者，空解脫、無相解脫、 無願解脫。「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者，空正受、無相 正受、無願正受。「智見」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、 五力、七覺支、八聖道。「證果」者，證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。 「離惡」者，離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者，心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。 「樂靜」者，依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。

 （二）（二）

「若說」者，對未受具戒者，語「我已得初禪」，波逸提。「若說」者，對 未受具戒者，語「我得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「初禪已得」 ……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」，波逸 提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已得二禪、三禪、四禪，我得、我已得，我 是四禪之得者、自在者，四禪由我證得」，波逸提。

「若說」者，對未受具戒者，語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫，空三昧、 無相三昧、無願三昧，我得、我已得，我是無願三昧之得者、自在者，無願三昧由 我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得空正受、無相正受、無願 正受，我得、我已得，我是無願正受之得者、自在者，無願正受由我證得。」波逸 提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提 ……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我得四念住、四正勤、四神足…… 我是四神足之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得五根、五 力……我是五力之得者、自在者，五力由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具 戒者，語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受 具戒者，語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」，波逸提。「若說」者，對未 受具戒者，語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……我是阿羅漢果之得者 ……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡， 已除、已脫、已斷、已離、已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我心 由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我 於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」，波逸提。

 （三）（三）

「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與二禪……由我證得」，波逸提。 「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」，波逸提。 「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三 昧、無相三昧、無願三昧……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語 「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」，波逸提。「若說」者， 對未受具戒者，語「我得初禪與三明……由我證得」者，波逸提。「若說」者，對未 受具戒者，語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」，波逸提。「若 說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與五根、五力……由我證得」，波逸提。「若 說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還 果、阿羅漢果……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪， 我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」，波逸提。「若 說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得……乃至……由我證得。我心由貪…… 我心由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。

「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡 離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與初禪……由我證得」， 波逸提……。

「若說」者，對未受具戒者，語「我心由癡離蓋，又得初禪、二禪、三禪、四 禪……由我證得」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由 貪離蓋、我心由瞋離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪、二 禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、 空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七 覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，我得、我已得，我已捨貪、 我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由 癡離蓋」，波逸提。

 （四）（四）

「若說」者，對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得二禪」，對方理 解者，波逸提；不理解者，突吉羅。對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得 三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」，對方理解者，波逸提；不理解者，突 吉羅。

對未受具戒者，欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……言 「我得初禪」，對方理解者……突吉羅。

對未受具戒者，欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離 蓋」，對方理解者……突吉羅。

對未受具戒者，欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離 蓋」而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅。……乃至……。對未受具戒者， 欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。

 （五）（五）

對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禪，得、已得，其比丘是初禪之 得者、自在者，由彼比丘證初禪」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得 二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果，得、已得……乃至……其比丘已捨貪 ……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至……已棄，彼比丘之心由貪…… 由瞋……由癡離蓋」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、 二禪、三禪、四禪，得、已得，彼比丘於靜處爲禪之得者、自在者，其比丘於靜處 證得四禪」，突吉羅。

對未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐臥 具，受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已 使用汝之坐臥具，已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、 與病資具藥物，彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者」，突吉羅。

 （六）（六）

於受具戒者處實有而語者，最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九〔說粗罪戒〕波逸提　九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍 不和。彼犯故出精之罪，對其罪乞求衆僧處以別住，僧給予別住。時，舍衛城中一 群人有僧衆食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言諸優婆塞曰：「賢 者！汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子，實以受信施之手，行泄精，彼犯故出精 之罪，對此乞求衆僧處以別住，僧已處以別住，彼別住而坐於最下座。」

諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」 ……乃至……「諸比丘！汝等實以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝等何以比丘之……語……愚人！此非令未信者生信……乃 至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，以比丘之粗罪，語未受具戒者，除比丘僧認許外，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「比丘之」者，他比丘之……。

「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。

「語」者，語女人、或男子、或居士、或出家者也。

「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其餘名之。

「除比丘僧認許外」者，比丘僧認許者除外。

僧之認許，有罪限定而住不限定；僧之認許，有住限定而罪不限定；僧之認許， 有罪限定、住限定；僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者，卽罪被指定，只 得語其罪。住限定者，住被指定，只得語於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定， 住亦被指定，只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被 指定。罪被限定時，除所指定之罪，而語關於其他之罪者，波逸提。住被限定時， 除所限定之住外，而語關於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定時，除所 指定之罪外，除所指定之住外，而語關於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限 定，住不限定時者，不犯也。

 （二）（二）

於粗罪有粗罪想，對未受具戒者語者，除比丘僧認許外，波逸提。於粗罪 有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。 語非粗罪者，突吉羅。於未受具戒者，語粗罪或非粗罪之小罪者，突吉羅。於非粗 罪有粗罪想而語者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者， 不犯也。

 （三）（三）

言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時，癡狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提一〇〔掘地戒〕波逸提　一〇 一一

爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘爲修治講堂 而自掘地又令掘，諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子自掘地又令掘耶？沙門釋子傷一 根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，自掘地又令掘耶？」 乃至……「諸比丘！汝等實自掘地又令掘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚 人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！諸人於地謂有情。愚人！此非令未信者生信 ……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「地」者，有二種地：生地與不生地。言生地者純壤純土，少有砂石瓦礫，大 部份爲土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不 生地者，言純石、純砂、純瓦、純礫，土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又 土壤之積聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。

「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令 一次，而屢屢掘者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

於地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。於地 有疑想，而掘或……令取者，突吉羅。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。 於非地有地想者，突吉羅。於非地有疑想者，突吉羅。於非地有非地想者，不犯也。

 （三）（三）

言：「知此！與此！運此！欲此！以此作淨！」者，不犯也。非故意者、 無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第一妄語品⸺—

 攝頌攝頌 妄語･罵･離間句･宿之二種 除有智者外實有･粗罪･掘 波逸提一一〔草木戒〕波逸提　一一 一一

爾時，佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘爲修治講堂 而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹，住其樹之女樹神向比丘言：「大德！勿爲欲 作己之住處，而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女樹神之腕。時，彼女樹 神作是念：「我今當奪比丘命。」女樹神又念：「我今若奪比丘命，是我不正，我 應以此事吿世尊。」於是，女樹神至世尊處。至已，以此事白世尊。「善哉！女樹神！ 善哉！女樹神！汝不奪比丘命。女樹神！汝今日若奪彼比丘命，汝將多生受惡報。 女樹神！汝往！某處有樹，往彼處矣！」

諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子伐樹又令伐耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比 丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，伐樹 又令伐耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實伐樹又令伐耶？」「實然！世尊！」佛 世尊呵責：「愚人！汝等何以伐樹又令伐耶？愚人！諸人於樹謂有情。愚人！此非 令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

伐草木者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「草木」者，有五類種生：卽根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。 根種者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等， 及其他以根栽植者，名爲根種。莖種者，菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇鉢羅樹、 加奢加樹、加美達那樹等，及其他以莖栽植者，名爲莖種。節種者，甘蔗、竹、蘆 等，及其他以節栽植者，名爲節種。枝種者，阿就伽、巴膩奢伽、比利益拉等，及 其他切枝栽植者，名爲枝種。種子種者，七穀、七菜等，及其他以種子栽植者，名 爲種子種。

 （二）（二）

於種有種想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。於種有疑想， 而伐或……煮者，突吉羅。於種有非種想，而伐或……煮者，不犯也。於非種有種 想者，突吉羅。於非種有疑想者，突吉羅。於非種有非種想者，不犯也。

 （三）（三）

言：「知此！與此！運此！欲此！作淨！」者，不犯也。非故意者、無念 者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一二〔異語戒〕波逸提　一二 一一

爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法，於僧中被糾問罪 而異語遁辭。言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝 等言何耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁 辭，言：『誰……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「闡陀！汝實於僧中被糾問 罪而異語遁辭，言：『誰……乃至……汝等言何耶？』耶？」「實然！世尊！」佛世 尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生 信……乃至……。」呵責已、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！宜與闡陀比丘作異 語罪，諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭，若僧時機可者，則 僧與闡陀比丘作異語罪。』如是表白。

『大德僧！請聽！此闡陀……遁辭，僧與闡陀比丘作異語罪，諸大德中，與闡 陀比丘作異語罪，忍者默然，不忍者請說。

僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』」

時，世尊以無數方便，呵責具壽闡陀，說難敎養……乃至……「諸比丘！汝等 當如是誦此學處⸺

若作異語者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，具壽闡陀於僧中被糾問罪，〔思：〕「作異語遁辭者，當得罪。」而默然 以惱僧。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪，而默然以惱 僧耶？」乃至……「闡陀！汝實於僧中受糾問罪，而默然以惱僧耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……以惱僧耶？愚人！此非令未信者生信…… 乃至……。」呵責已、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！僧宜與闡陀比丘惱他之罪。 諸比丘！如是……〔與上一章同。『作異語』換爲『惱他』，『作異語遁辭』換爲『默 然以惱僧』〕……誦此學處⸺

作異語並惱他者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「作異語」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語 遁辭，言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何 耶？」此名「作異語」。

「惱他」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，而默然以惱僧， 此名「惱他」。

又未能與異語罪時，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語 遁辭，言：「誰……言耶？」突吉羅。未能與惱他之罪時，於僧中就事或……不欲 除之，默然以惱僧者，突吉羅。與異語之罪……言耶？波逸提。與惱他之罪……惱 他，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有疑 想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作異語以惱他者， 波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於 非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

不知而問，患病而不言，可能令僧起口論，或紛爭、或鬥諍，諍論而不言， 可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別衆、或不宜羯磨者作羯磨而不言，癡 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一三〔嫌譏戒〕波逸提　一三 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子爲僧分房舍及食。 時，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓 婆摩羅子比丘：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸 比丘中少欲者……譏嫌：「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」…… 乃至……「比丘等！汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊 呵責：「愚人！汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？愚人！此非令未信者生信 ……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

譏嫌者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌，〔心念：當令〕諸比丘皆聞此事。卽於 諸比丘之附近，罵具壽沓婆摩羅子：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其 所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換爲「罵」〕……「……誦此學處 ⸺

譏嫌或罵〔僧之知事〕者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「譏嫌」者，由僧所選定之受具戒者，卽分房舍者、或指定請食者、或 分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者，欲令羞恥，或欲令得不名譽，或 欲令困惑，〔如此〕譏嫌或罵受具戒者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者， 波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者，波逸提。譏嫌或罵未受具戒者，突吉 羅。非由僧衆所選定之受具戒者爲分房舍者或……欲困惑之，或譏嫌或罵受具戒者 或未受具戒者，突吉羅。由僧衆選定或不選定未受具戒者爲分房舍者，或……困惑 之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突 吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而爲者，癡狂者、最初之犯行者，不 犯也。

 波逸提一四〔第一坐臥處戒〕波逸提　一四 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘寒時鋪臥具於露地 以浴日光，人吿以食時，不收臥具、不令收又不託人而離去，臥具遂〔爲〕雨所浸。 諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘鋪臥具於露地，出時不收、不令收又不託 人而離去，以致臥具爲雨所浸耶？」如是，諸比丘……乃至……白……乃至……「諸 比丘！比丘等實於露地……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，將僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，鋪於露地或使鋪，出時不收、 不令收又不託人而離去者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 （二）（二）

爾時，諸比丘住於露地，因食時收置臥具，世尊見比丘等爲食時收置臥具， 以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏 或鷹不排便處，聽許鋪置臥具。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之」者，……施與僧團之物。

「臥牀」者，有四種臥牀：卽波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。

「椅子」者，有四種椅子：卽波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。

「臥褥」者，有五種臥褥：卽毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。

「坐褥」者，有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製，其內包裝他物。

「鋪」者，由己鋪。

「使鋪」者，使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕，爲己之罪；使受具戒者 鋪，鋪者之罪。

「出時不收」，己不收。

「不令收」者，不使他人收。

「不託人而離去」者，不託付比丘或沙彌或淨人，而〔行至〕超過常人擲石所 及之處者，波逸提。

 （二）（二）

於僧伽物有僧伽物想，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離 去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，鋪於露地……離 去者，波逸提。治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、足拭、板座等，鋪於露地…… 離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私 物有私物想，若爲他人之私物者，突吉羅。己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時， 癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一五〔第二坐臥處戒〕波逸提　一五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘結黨，彼等住時共住、 往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥 具爲蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難：「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具，出時 不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具爲蟻所嚙耶？」如是，諸比丘……白…… 乃至……「諸比丘！十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去…… 所嚙耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人，於精舍中…… 所嚙耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，於僧伽之精舍中，鋪敷臥具或令鋪，出時不收、不令收又不託人而 離去者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之精舍」者，爲僧伽而設施者。

「臥具」者，臥褥、治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、尼師壇（nisīdana 坐 具）、毛氈、莚、葉座。

「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，使他人鋪。

「出時不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。

「不託人而離去」者，不託比丘、或沙彌、或淨人，有籬之僧園，若出籬者， 波逸提。無籬之僧園者，〔行至〕超過擲石所及處者，波逸提。

 （二）（二）

於僧伽物有僧伽物想，鋪臥具或令人鋪，出時不收、不令收又不託人而離 去者，波逸提。於僧伽物有疑想，鋪臥具……離去者，波逸提。於僧伽物有私物想， 鋪臥具……離去者，波逸提。

於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者，突 吉羅。將牀或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之…… 離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私 物有私物想，若爲他人之私物者，突吉羅；己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕卽止其行、 〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一六〔擠進戒〕波逸提　一六 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先 取〕好牀，長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時，六群比丘言：「我等以何方便， 於此入安居？」如是，六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座言：「感不舒暢者出去！」 諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座耶？」如是， 彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實於長老……展設……耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於長老……展設……耶？愚人！此非令未 信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，於僧伽之精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間展設牀座，言『感 不舒暢者出去』，非有他義而作是理由者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……乃至……。

「僧伽之精舍」者，爲僧伽所設施者。

「知」者，知是長老、知是病者、知爲僧伽所設施之〔僧物〕。

「擠進〔……〕間」者，擠入其中。

「展設牀座」者，以牀或椅子排設於入口或近出口處者，突吉羅。〔於其上〕坐 臥者，波逸提。

「非有他義而作是理由」者，無其他任何理由，闖入其間展設牀座。

 （二）（二）

於僧伽物有僧伽物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闖 入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於牀、 椅子、入口、出口之近處以外，展設牀座者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於精 舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設牀座或令人展設者，突吉 羅；坐臥其上者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉 羅。於私物有私物想，若爲他人私物者，突吉羅；爲己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一七〔拖出戒〕波逸提　一七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘言：「我等欲於此安 居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言：「友！十 七群比丘在修築精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修 築已，往逐。」如是，〔修築已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃 屬我等。」「友！何不先行吿知？我等當修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」 「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃屬我等。」「友！此大精舍也。汝等 可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首 強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六 群比丘瞋怒不喜，將我等拖出僧伽之精舍。」

諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍拖出比 丘耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實瞋……拖出耶？」「實 然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「瞋怒不喜」者，激動不滿之態。

「僧伽之精舍」者，爲僧伽所設施者。

「將比丘」者，將其他之比丘。

「拖出」者，於房內捉而拖出門口者，波逸提。於門口捉而向外拖出者，波逸 提。一拖而越過多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉羅。令拖 〔出〕一室，而過多室之門者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

於僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。於僧伽物有 疑想，瞋……令拖出者，波逸提。於僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。

拖出彼之資具或令拖出者，突吉羅。拖出或令拖出精舍附近，或集會堂、或布 帳內、或樹下、或露地者，突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者，突吉羅。將未受 具戒者從精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉羅。將彼等之資具， 拖出或令拖出者，突吉羅。

於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想者， 若爲他人私物者，突吉羅；爲己私物者，不犯也。

 三三

拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將 彼之資具〔……〕，將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、 將彼之資具〔……〕，門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者， 癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一八〔樓上戒〕波逸提　一八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有二比丘於僧伽精舍，一住樓上， 一住樓下。樓上比丘，強坐於脫腳牀，牀腳穿過〔天花板〕，傷及樓下比丘頭，彼比 丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事語諸比丘， 諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳牀耶？」如是，諸比 丘……白……乃至……「比丘！汝實強坐於僧伽……耶？」「實然！世尊！」佛世尊 呵責：「愚人！汝何以強坐於僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至…… 諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，在僧伽之精舍中，於樓上之脫脚牀或脫脚椅坐或臥者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之精舍」者，爲僧伽所設施者。

「樓上」者，常人之頭不至〔天花板〕。

「脫腳牀」者，腳套上而已。

「脫腳椅」者，腳套上而已。

「坐」者，若坐者，波逸提。

「或臥」者，若臥者，波逸提。

 （二）（二）

於僧伽物有僧伽物想，於樓上或坐或臥於脫腳牀或脫腳椅者，波逸提。於 僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者，波逸提。於私物有僧伽 物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若爲他人私物者， 突吉羅；爲己之私物者，不犯也。

 三三

非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、牀板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於 其處以手捉之或倚靠時，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一九〔大精舍戒〕波逸提　一九 一一

爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀之施主大臣爲闡陀作精舍。 然而，具壽闡陀將已建成之精舍，使人再三修葺塗飾，〔因〕重壓而使精舍倒塌。具 壽闡陀爲集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是，婆羅門譏嫌非難：「諸大德何以踐 壞我麥田耶？」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具 壽闡陀將建成之精舍，再三修葺塗飾，因重壓而使精舍倒塌耶？」如是，彼諸比丘 ……白……乃至……「闡陀！汝實將建成……倒塌耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵 責：「愚人！汝何以將建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸 比丘！汝等當如是誦此學處⸺

比丘作大精舍時，限於留門窗處，爲定置橫木，爲裝置窗牖，〔住於無作物處 之比丘，〕得指示覆二、三重，若過此指示者，雖住於無作物處之比丘，亦波 逸提。」

 二二（一）（一）

「作」者，自作或令他人作。

「大精舍」者，有施主之精舍。

「精舍」者，有內部塗飾，有外面塗飾，或有內、外皆塗飾。

「限於留門窗處」者，〔門窗之〕橫木周圍二肘半。

「爲定置橫木」者，爲定置門戶。

「爲裝置窗牖」者，通風設備，塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭 魚牙或柵欄。

「住於無作物處之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七穀、七菜也。若 住於作物處之比丘指示者，突吉羅。縱覆時可指示二覆，令三覆必離去。橫覆時 可指示二覆，令第三覆，必離去。

「若過此指示者，雖住無作物處之比丘」，覆瓦時，一瓦一波逸提，覆石時，一 石一波逸提。覆粘土時，一土塊一波逸提。覆草時，一束草一波逸提。覆樹葉時， 一葉一波逸提。

 （二）（二）

於覆二、三重以上，有過想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有疑 想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。於覆二、 三重以下，有過想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有疑想者，突吉羅。於覆二、 三重以下，而有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

覆二、三重，覆二、三重以下，於山窟、於石房、於草房、爲他人而作， 以己之財而作，除己之住屋外凡公衆者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二〇〔有蟲水戒〕波逸提　二〇 一一

爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋， 知而將有蟲水澆於草土，或令澆。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘邑之諸 比丘，知水中有蟲……又令澆耶？」於是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！ 汝等實知而將有蟲水……又令澆耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等 何以知而將有蟲水……又令澆耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，知而將有蟲水，澆於草或土上，或使澆之者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知而」者，自知或由他人吿知。

「澆」者，若自澆者，波逸提。

「使澆」者，令他澆，亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

於有蟲水而有有蟲水想，澆於草上或令澆者，波逸提。於有蟲水而有疑想 ……令澆之，突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者，不犯也。於無蟲水而 有有蟲水想者，突吉羅。於無蟲水而有疑想者，突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者， 不犯也。

 （三）（三）

非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第二草木品⸺—

 攝頌攝頌 草木與異語譏嫌並出時 彼之二戒者先來及拖出 脫腳牀坐臥門窗有蟲水 波逸提二一〔敎誡戒〕波逸提　二一 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘敎誡諸比丘尼，得受 衣服、飮食、臥具、病資具藥物。時，六群比丘作此思惟：「友！今諸長老比丘敎 誡諸比丘尼，得衣服……藥物，然則，友！我等亦以此敎誡諸比丘尼。」於是，六 群比丘至諸比丘尼前而作是言：「諸姊請！至我等處，我等亦敎誡之。」於是，諸 比丘尼至六群比丘處，禮彼等而坐一面。時，六群比丘甚少爲諸比丘尼說法，說俗 語而時過，言：「諸姊往矣！」而令離去。時，諸比丘尼至世尊處，敬禮而立一面。 世尊向立於一面之比丘尼曰：「諸比丘尼！敎誡滿足耶？」「世尊！敎誡何能滿足？ 六群諸師少說法……令離去。」時，世尊爲諸比丘尼說法，令皆歡喜踊躍。諸比丘 尼因世尊說法，歡喜踊躍，禮敬世尊，右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群 比丘曰：「諸比丘！汝等實爲諸比丘尼少說法……而令離去耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝等何以爲諸比丘尼少說法……而令離去耶？愚人！此非令 未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任敎誡 比丘尼之人，諸比丘！應如是選任。先請一比丘，請已，應由一聰明賢能之比丘於 僧中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，當選任某甲比丘爲敎誡比丘尼之人。』此是 提議。

『大德僧！請聽！選任某甲比丘爲敎誡比丘尼之人。諸大德中，對於選任某甲 比丘爲敎誡比丘尼之人，忍者……請說。

我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！請聽……請說。

僧承認某甲比丘爲敎誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」

爾時，世尊以無數方便呵責六群比丘，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等 當如是誦此學處⸺

任何比丘，若不被〔僧伽〕選任而敎誡比丘尼者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，長老比丘被選任敎誡比丘尼，亦得受衣服、飮食、臥具、病資具藥物。 六群比丘則謂：「友！諸長老比丘被選任敎誡比丘尼，亦得衣服、飮食、臥具、藥 資具。然，友！我等往界外，互選任敎誡比丘尼之人，以敎誡比丘尼。」於是，六 群比丘往界外，互選任敎誡比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「諸姊！我等亦被 選任，來我等處，受我等之敎誡。」於是，彼諸比丘尼……〔與前一章同〕……呵 責已、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任具有八法之比丘，爲敎誡比丘尼 之人，卽（一）持戒者。（二）依波羅提木叉之律儀，攝身而住者。（三）具足威儀 者。（四）少罪亦見怖畏者。（五）於學處受持學習者。（六）多聞者。（七）聞而憶 持積集者。（八）若彼諸法初善、中善、後善，文、義具足，被稱爲純一圓滿淸淨之 梵行者。如是彼多聞諸法，憶持，以語積之，意集注一處而觀，以正見善知解之， 又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉，隨條文，善決斷分別顯說，善音聲語言，爲大 部分比丘尼所喜愛，有能力敎誡比丘尼，未曾犯世尊爲出家著袈裟者而制之重法， 二十夏或二十夏以上者。諸比丘！具此八法之比丘，聽許選任爲敎誡比丘尼之人。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「不被選任」者，不從白四羯磨而選任。

「若〔……〕敎誡」者，以八敬法敎誡者，波逸提。以他法敎誡者，突吉羅。 敎誡從一部僧受具戒者，突吉羅。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

彼被選任之比丘，淸掃房舍，儲存飮水及用水，備座牀，由同伴比丘陪伴而坐。 諸比丘尼至此，禮彼比丘然後應坐於一面，其比丘當問：「諸姊！衆參集和合耶？」 若謂：「尊師！我等參集和合。」應問：「諸姊！善誦八敬法耶？」若謂：「尊師！ 善誦。」應顯說：「此是敎誡。」若謂：「尊師！不善誦。」應敎誡之：

(一)雖受具戒後經百歲之比丘尼，應敬禮、起迎、合掌，恭敬招待當日受具戒之 比丘。對此法恭敬、尊重、奉行，當終生不可犯。(二)比丘尼於無比丘住之院內，不 得安居，對此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼從比丘僧請二種法，卽問布薩及受 敎誡，對此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼於二部僧中受自恣三事，卽或見、或 聞、或疑，對此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，於二部僧中當行半月摩那埵， 對此法……不可犯。(六)經二年學習六法之式叉摩那，於二部僧中請求受具戒，對此 法……不可犯。(七)無論任何理由，比丘尼不得罵詈、誹謗比丘，對此法……不可犯。 (八)從今以後，比丘尼對比丘應閉其語路，比丘對比丘尼不閉其語路，對此法……不 可犯。

若謂：「尊師！我等參集和合。」而說他法者，突吉羅。若謂：「尊師！我等 不和合。」而說八敬法者，突吉羅。不與敎誡而說他法者，突吉羅。

 （二）（二）

於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者，波逸 提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼衆有疑想而敎誡者，波逸提。於非 法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼衆有和合想而敎誡者，波逸提。

於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者……疑想而敎誡者 ……和合想而敎誡者，波逸提。

於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者……疑想而 敎誡者……和合想而敎誡者，波逸提。

於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者……疑想而敎 誡者……和合想而敎誡者，波逸提。

於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者……疑想而敎誡者 ……和合想而敎誡者，波逸提。

於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者……疑想而 敎誡者……和合想而敎誡者，波逸提。

於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼衆有和合想而敎誡者……有疑想而 敎誡者……有和合想而敎誡者，突吉羅。

於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想，於非和 合……突吉羅。

於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合…… 突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼衆有非和合想而敎誡者，突吉羅。 ……有疑想而敎誡者，突吉羅。……有和合想而敎誡者，不犯也。

 （三）（三）

與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答、 爲他人說時而比丘尼聞之，爲式叉摩那、爲沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提二二〔日沒戒〕波逸提　二二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘順次敎誡比丘尼。時， 依順次輪至具壽周利槃特敎誡比丘尼。諸比丘尼如是言：「今日之敎誡當不能滿足， 尊師周利槃特，當以其一偈反復而說。」於是，諸比丘尼至具壽周利槃特處，禮拜 而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言：「諸姊！〔大衆〕和合耶？」「尊師！ 我等〔大衆〕和合也。」「諸姊！善誦八敬法耶？」「尊師！我等善誦。」說：「諸 姊！此是敎誡。」以此偈反復而說：

心高無放逸智慧學聖人 常念心寂靜苦惱不復存

諸比丘尼作是言：「我等豈非言『今日之敎誡當不能滿足，尊師周利槃特，當 以其一偈反復而說』耶？」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言，於是，具壽周利槃特 飛翔於虛空，或行、或立、或坐、或臥於空中，又放煙、燃燒而消失其間，並說此 偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言：「實是希有！實是未曾有！如尊師周利槃特 成功之敎誡，我等還未曾有！」時，具壽周利槃特敎誡比丘尼至日暮，言：「諸姊！ 歸去！」而令去。如是，諸比丘尼因城門已關閉而於城外住，至翌日入城。諸人〔見 此〕譏嫌非難：「此諸比丘尼非梵行者，於僧園中與比丘共宿，而今入城。」諸比 丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽周利槃特日沒時， 敎誡比丘尼耶？」……乃至……「周利槃特！汝實日沒時，敎誡比丘尼耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「周利槃特！汝何以……敎誡耶？周利槃特！此非令未信者 生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

雖被選任而若至日沒時，〔仍〕敎誡比丘尼者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「選任」者，依白四羯磨所選任。

「日沒時」者，日已落之時也。

「若〔……〕敎誠」者，以八敬法或以其他之法敎誡者，波逸提。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

 （二）（二）

於日沒有日沒想而敎誡者，波逸提。於日沒有疑想而敎誡者，波逸提。於 日沒有非日沒想而敎誡者，波逸提。若敎誡於一部受具戒者，突吉羅。於非日沒有 日沒想者，突吉羅。於非日沒有疑想者，突吉羅。於非日沒有非日沒想者，不犯也。

 （三）（三）

與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答， 爲他人說時而比丘尼聞之，爲式叉摩那、爲沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提二三〔比丘尼住處戒〕波逸提　二三 一一

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘往比丘尼住處， 敎誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言：「諸姊！我等今往敎誡。」「諸姊！ 我等今亦欲爲敎誡而往，尊師六群比丘於此敎誡我等。」諸比丘尼……非難：「何 以六群比丘至比丘尼住處，敎誡比丘尼耶？」時，其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸 比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處……敎誡耶？」……乃至…… 「諸比丘！汝等……敎誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以…… 敎誡耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若至比丘尼住處敎誡比丘尼者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌病，諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處，作是言： 「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！我不堪忍，我不得過。尊師！請說法。」 「大姊！至比丘尼住處爲比丘尼說法者，非如法也。」畏愼而不說。

時，世尊晨著下衣，持外衣與鉢，至摩訶波闍波提瞿曇彌處，坐於所設座位。 安坐之世尊，如是言瞿曇彌曰：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！前諸長老 比丘來爲我說法，是故我安樂；然今因世尊所制，畏愼不說，是故我不安樂。」時， 世尊爲摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜，由座起立而去。於是，世尊以是因 緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許至比丘尼住處爲病比丘尼敎誡者。諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若至比丘尼住處敎誡比丘尼者，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣 者，乃比丘尼病時之謂。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「至」者，往其處也。

「比丘尼住處」者，雖是比丘尼住一夜之處亦是。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「若〔……〕敎誡」者，以八敬法敎誡者，波逸提。

「除因緣外」者，因緣除外。

「病」者，言比丘尼不能往敎誡或共住。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處，無因緣而敎誡者，波逸提。於 受具戒者有疑想……敎誡者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……敎誡者，波 逸提。以其他之法敎誡者，突吉羅。敎誡於一部僧中受具戒者，突吉羅。於未受具 戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受 具戒者想，不犯也。

 （三）（三）

有因緣時，與讀誦、與質問……〔同波逸提二二･二（三）〕……最初之犯 行者，不犯也。

 波逸提二四〔利養戒〕波逸提　二四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘敎誡諸比丘尼，而得 衣服、飮食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言：「諸長老比丘非爲法恭敬敎 誡諸比丘尼，諸長老比丘是爲利養故，敎誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難： 「何以六群比丘作如是言：『諸長老比丘……敎誠……』耶？」……乃至……「諸 比丘！汝等實如是言：『諸長老比丘……敎誡……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊 呵責：「愚人！汝等何以作如是言：『諸長老比丘……敎誡……』耶？愚人！此非 令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若作如是言：『諸長老比丘爲利養〔故〕，敎誡諸比丘尼。』波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「若作如是言」者，對由僧衆所選任受具戒之敎誡比丘尼之人，欲以惡口、欲 以罵、欲以困惑而作是言：「爲衣服……爲尊敬而敎誡。」者，波逸提。

「爲利養」者，爲衣服、飮食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯 言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。對受具戒者非由僧 選任敎誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言：「爲衣服……爲尊 敬而敎誡。」者，突吉羅。對由僧衆派遣或未派遣爲敎誡比丘尼之人，欲以惡口…… 而作斯言者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者， 突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

依其事實而言：「爲衣服……爲尊敬而敎誠。」者，不犯也。癡狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提二五〔與衣戒〕波逸提　二五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，〔常〕有一比丘於舍衛城中之街道 乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘吿其比丘尼曰：「妹！速往某處，應有與 食。」彼尼亦作如是言：「尊者！請去某處，應有與食。」彼等屢屢相見而成友。 時，僧衆分配衣服。其時，比丘尼往受敎誡而至比丘處，禮拜後而立一面。對一面 立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊師！受用！我 有弊衣。」於是，彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成爲弊衣者。諸比丘言彼比丘 曰：「友！汝當作衣。」其時，此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難： 「何以比丘將衣與比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝實將衣與比丘尼耶？」「世 尊！實然！」「汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男 子，對非親里之比丘尼，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以將衣與 非親里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此 學處⸺

任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸比丘畏愼，而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難：「何以諸師不 與我等易衣？」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時，諸比丘……白世尊。於是， 世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許與五衆易衣，卽對比丘、比丘尼、 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，此等五衆聽許與之易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「衣」者，云六衣中之一衣，而應說淨之最少量〔以上〕。

「除易〔衣〕外」者，除交換〔衣〕而與者以外，波逸提。

 （二）（二）

於非親里有非親里想，除易衣者外，波逸提。於非親里有疑想……於非親 里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉羅。於親 里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。

 （三）（三）

親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取 之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼，不犯也。癡 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二六〔縫衣戒〕波逸提　二六 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至 具壽優陀夷處而作是言：「尊師！願爲我縫衣。」如是，具壽優陀夷爲彼比丘尼縫 衣，然後，染華美之色，並於其中央畫有男女交合之像，以疊置之。該比丘尼至優 陀夷處而作是言：「大德！其衣在何處耶？」「妹！此衣也，疊置持去而收藏之，往 敎誡比丘尼僧時著此衣，當行於比丘尼衆之後。」於是，該比丘尼持此衣去，往敎 誡比丘尼僧時，著此衣行於比丘尼衆之後。諸人……非難：「此諸比丘尼，實欺人、 惡人、無恥人也，其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言：「此乃誰所作？」 「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尙不爲此，況尊者優陀夷耶？」

於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀 夷爲比丘尼縫衣耶？」……乃至……「優陀夷！汝實爲比丘尼縫衣耶？」「實然！世 尊！」「優陀夷！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！對非親里 人、非親里女，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以爲非親里之比丘 尼縫衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，若爲非親里比丘尼縫衣或令縫者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「衣」者，六種衣中之一衣。

「若縫」者，自縫、每刺針者，波逸提。「令縫者」，令他縫亦波逸提。受命 令一次而多〔次〕縫者，波逸提。

 （二）（二）

於非親里有非親里想而縫衣或令縫者，波逸提。於非親里有疑想……於非 親里有親里想……波逸提。爲於一部僧中受具戒者縫衣或令縫者，突吉羅。於親里 有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。

 （三）（三）

爲親里、除衣外而縫其他資具或令縫，爲式叉摩那、爲沙彌尼而縫者，不 犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二七〔豫約戒〕波逸提　二七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同道而行。 諸人……非難：「如我等有婦者之散步，其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞 彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同道而 行耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實與比丘尼……行耶？」「實然！世尊！」佛 世尊呵責：「愚人！汝等何以與比丘尼……行耶？愚人！此非令……誦此學處⸺

任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，亦波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，衆多比丘及比丘尼由沙祇向舍衛城之公路行去，其時諸比丘尼言諸比丘： 「我等亦與尊師等共行。」「妹！豫約比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我 等先行。」「大德！尊師等爲最上人也，請尊師等先行。」於是，從其後而行之諸比 丘尼於道中，遇劫賊出而汚剝諸尼。時，諸尼至舍衛城，以此事語諸比丘尼。諸比 丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰： 「諸比丘！覺有恐怖危險而需結隊行於道者，聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。此處所 謂因緣者，覺有危險恐怖，需結隊而行於道時之謂。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「豫約」者，「妹！我等往。」「尊師！我等亦往。」「尊師！我等往。」「妹！ 我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者，突吉羅。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「同」者，一起。

「雖一聚落間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者， 每半由旬，波逸提。

「除因緣外」者，因緣除外。

「危險」者，於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。

「恐怖」者，於此道見人爲賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。

「需結隊而行於道」者，不結隊者不得行之謂也。

行怖畏處已，見無畏處時，使去之：「諸姊！可〔自〕往。」

 （二）（二）

於豫約有豫約想而行於同道者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。於豫約 有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者，突吉羅。於不 豫約有豫約想者，突吉羅。於不豫約有疑想者，突吉羅。於不豫約有非豫約想者， 不犯也。

 （三）（三）

若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時， 癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二八〔乘般戒〕波逸提　二八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同乘一船。 諸人……非難：「如我等有婦者於船遊樂，其沙門釋子亦豫約比丘尼同船遊樂。」 諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼 同乘一船耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實豫約比丘尼同乘一船耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶？愚人！此……誦 此學處⸺

任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，衆多比丘及比丘尼，由沙祇向舍衛城之公路行進，途中應渡河時，諸比 丘尼對比丘作如是言：「我等亦與尊師同渡。」「妹！豫約比丘尼同乘一船者，非如 法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊師等爲最上人也，請尊師等先渡。」後 渡之諸比丘尼被賊所汚剝。時，彼諸比丘尼至舍衛城，以此事吿諸比丘尼。諸比丘 尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸 比丘！橫渡時，聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「豫約」者，「妹！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「妹！ 我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者，突吉羅。比丘尼所乘而 比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或兩者同乘之，波逸提。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「同」者，一起。

「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。

「除橫渡外」者，橫渡除外。

於附近之村落者，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬者，波逸 提。

 （二）（二）

於豫約有豫約想，而同乘一船以往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。 於豫約有疑想……〔參照波逸提二七･三（二）〕……不犯也。

 （三）（三）

橫渡時、不約而〔同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、 事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二九〔周全取食戒〕波逸提　二九 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼於一特信之家， 得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時，偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣，持上 衣與鉢，至其家，對居士作如是言：「居士何故辦此多量之硬軟美食耶？」「尊姊！ 我招請諸長老。」「居士！其長老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者 大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者 離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅睺羅也。」「居士！汝何以放置大龍而請小 德耶？」「尊姊！何人是大龍耶？」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提 舍、尊者騫駄達多、尊者娑勿陀達也。」

當偷蘭難陀言此冗語惡口時，値諸長老比丘進來，「居士！汝實請大龍也。」「尊 姊！汝今以尊者等爲小德，今又爲大龍也。」由此家被驅出，並斷常施食。諸比丘 中少欲者……非難：「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提 婆達多！汝實知而使比丘尼周旋取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！ 汝何以知而……取食耶？愚人！此……誦此學處⸺

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，由王舍城出家之一比丘至親里家，諸人以「久〔未見〕大德來」，敬重供 食。其家所特信之比丘尼，對諸人作是言：「賢者！供大德食。」彼比丘曰：「世 尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏愼而不取。時過，不能行乞而不 得食，該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法 而吿諸比丘曰：「諸比丘！知在家人事先〔爲比丘〕豫備供食，〔然後〕比丘尼順便 周旋之，聽許受用。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫備外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人吿彼，或自吿之。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「周旋」者，非事先欲與、非事先欲作，有人從中說：「尊者是善說法者、尊 者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師，請供尊者，請爲尊者作。」 此名爲「周旋」。

「食」者，五種噉食中之任一種噉食。

「除在家人事先豫備外」者，在家人事先豫備者除外。

「在家人事先豫備」者，或親里，或被招待，或本有豫備。

除在家人事先豫備外而〔往〕取食者，突吉羅。每咽食者，波逸提。

 （二）（二）

於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫備外，波逸提。於周旋有疑想而 食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒 之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉羅。於非周旋有周旋想者，突吉羅。於非周旋 有疑想者，突吉羅。於非周旋有非周旋想者，不犯也。

 （三）（三）

在家人事先豫備、式叉摩那爲之周旋、沙彌尼爲之周旋、除五種噉食外之 其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三〇〔秘密處共坐戒〕波逸提　三〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷之前妻出家爲比丘尼， 常至具壽優陀夷處，優陀夷亦常至彼尼處。時，具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸 比丘中少欲者……非難：「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」……乃至 ……「優陀夷！汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責： 「愚人！汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？愚人！此非令未信者生信……誦此 學處⸺

任何比丘，獨與比丘尼於一秘密處共坐者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「獨」者，一比丘與一比丘尼。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，擧眉抬頭皆不得見。 聞秘密者，常語之不得聞。

「坐」者，於比丘尼之坐側，比丘或坐或臥者，波逸提。於比丘之坐側，比丘 尼或坐或臥者，波逸提。兩人共坐或臥者，波逸提。

 （二）（二）

於秘密有秘密想而獨坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想 ……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉羅。於非秘密有疑想者，突吉羅。於非秘密 有非秘密想者，不犯也。

 （三）（三）

若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐，癡狂者、最初 之犯行者，不犯也。

⸺—第三敎誡品⸺—

 攝頌攝頌 不選任･日沒尼處･利與衣 縫衣及公路船･取食･獨十 波逸提三一〔施食處食戒〕波逸提　三一 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，近舍衛城有一集團於施食處設食。 六群比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至舍衛城行乞，不得食而至該施食處。諸人言： 「久未見大德來。」卽敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦 晨著下衣……至施食處取食。時，六群比丘作如是思惟：「我等當如何！歸園，明 日亦應來此。」乃日日住此，於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人……非 難：「何以沙門釋子日日住而受施食耶？非爲彼等而設之施食，是對諸沙門之施食 而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比 丘日日住此而受施食處之食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實受……耶？」「世 尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……當如是誦此學 處⸺

於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，具壽舍利弗行於拘薩羅國，至舍衛城一施食處。諸人曰：「久未見長老 來。」卽敬重供食。取食已，具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是 言：「大德！請食。」具壽舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食處之食。」畏 愼而不取，因此而斷食。於是，具壽舍利弗至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘…… 白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於施食處屢 次取食。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

無病比丘於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「無病」者，可離施食處也。「病」者，不能離施食處也。

「施食處食」者，五種噉食中之任何一種食，或於舍內、或於帳幕內、或於樹 下、或於露地，不限定人數而有充分設備者。

無病比丘可受食一次，若過此而受食者，突吉羅。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

無病者有無病想，可於施食處受食〔一次〕，過此限者，波逸提。無病者有 疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。 病者有病想，不犯也。

 （三）（三）

有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之 食、爲特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者， 不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三二〔別衆食戒〕波逸提　三二 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多已失名聞利養，却擁徒 衆，勸化諸家而取食。諸人……非難：「何以沙門釋子勸化諸家而取食耶？何人不 愛善調理耶？何人不喜美味之食耶？」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者 ……非難：「何以提婆達多擁徒衆，勸化諸家而取食耶？」……乃至……「提婆達 多！汝實擁徒衆，勸化諸家而取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝 何以擁徒衆，勸化諸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

別衆食，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸人請病比丘食。比丘等因別衆食爲世尊所禁，畏愼而不受請。……以 此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘受別衆 食。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時，卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，諸人於施衣時備妥衣食，擬先供食然後施衣而請比丘。比丘等因別衆食 爲世尊所禁，畏愼而不受請，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「諸比丘！ 於施衣時聽許受別衆食，汝等當如是誦此學處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時，卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 四四

其時，諸人請作衣之比丘飮食。比丘等曰：「別衆食爲世尊所禁。」畏愼而不 受請。……以此事白世尊。「諸比丘！作衣時聽許受別衆食。諸比丘！汝等當如是誦 此學處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時，卽此所謂 因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 五五

爾時，諸比丘與諸人同行，比丘等對諸人言：「賢者！稍待，我等應去乞食。」 彼等曰：「大德！請在此取食。」比丘等曰：「別衆食爲世尊所禁。」畏愼而不受 請。……白世尊。「諸比丘！於行路時，聽許取別衆食。諸比丘！汝等當如是誦此學 處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時， 卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 六六

爾時，比丘等與諸人共乘船。比丘等對諸人曰：「賢者！稍待至岸，我等應去 乞食。」彼等曰：「大德！請取此食。」比丘等曰：「別衆食爲世尊所禁。」畏愼 而不受請……「諸比丘！於乘船時，聽許取別衆食。諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、 乘船時，卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲比丘制立學處。

 七七

爾時，比丘於各地安居竟，比丘等欲見世尊而往王舍城來，諸居士見異域來之 比丘，請以飮食。比丘等……畏愼而不受……「諸比丘！於大衆會時，聽許受別衆 食。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時……乘船時、大衆會時，卽此 所謂因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 八八

其時，摩竭陀國王斯尼耶頻毘娑羅之親人依邪命外道出家。時，邪命士至斯尼 耶頻毘娑羅王處，對王曰：「大王！我欲以食供養一切沙門。」「大德！汝若以佛陀 爲上首，比丘僧伽爲第一，則汝當可作供食。」於是，邪命士遣使至諸比丘處曰： 「諸比丘！明日受我請食。」比丘等曰：「別衆食爲世尊所禁。」畏愼而不受請。 於是，邪命士至世尊處，與世尊相互敬禮，互相寒暄慰問之後立於一面。邪命士如 是對世尊曰：「大德瞿曇爲出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食實相應也。 請大德瞿曇於明朝與比丘僧共受我供食。」世尊默然允諾，邪命士知世尊允諾而去。 爾時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！沙門供食者聽許別衆食。諸比 丘！汝等當如是誦此學處⸺

別衆食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、 乘船時、大衆會時、沙門施食時，卽此所謂因緣也。」

 九九（一）（一）

「別衆食」者，四人〔以上〕之比丘，受請〔共食〕五正食中之任一種 時，此名爲別衆食。

「除因緣外」者，因緣除外。

「病時」者，足傷亦名〔病〕，〔視作〕「病時」而可食。

「施衣時」者，不擧行迦絺那衣式時，是雨期後一個月；擧行迦絺那衣式時， 是五個月也，〔視作〕施衣時而可食。

「作衣時」者，作衣之時爲「作衣時」而可食。

「行路時」者，「我當行半由旬」時可食。往行者可食，歸返者亦可食。

「乘船時」者，「我當乘船」時可食，往上游者可食，往下游者亦可食。

「大衆會時」者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人來，不得生存，〔視作〕 「大衆會時」而可食。

「沙門施食時」者，任何其他沙門者供食，〔視作〕「沙門施食時」而可食也。

除因緣外，取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

於別衆食有別衆食想，除因緣外，食者波逸提。於別衆食有疑想……於別 衆食有非別衆食想……波逸提。於非別衆食有別衆食想者，突吉羅。於非別衆食有 疑想者，突吉羅。於非別衆食有非別衆食想者，不犯也。

 （三）（三）

二、三比丘共食，行乞食時，集於一處而食、「常施食、籌符食、半月食、 布薩食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提三三〔數數食戒〕波逸提　三三 一一

爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，於毘舍離繼續供施美食。時，一 貧傭人思惟：「諸人至誠施食，功德不少！我亦施食。」於是，貧傭人至啓羅婆帝 迦處而作是言：「主人！我欲施食於以佛陀爲上首之比丘僧伽，請付我工資。」啓羅 婆帝迦亦有淨信，於是付與超額工資。彼貧傭人卽至世尊處，禮世尊而坐一面。 一面坐已，白世尊曰：「大德！請世尊明朝與比丘僧共受我請食。」「賢者！大比丘 衆多，汝當知。」「世尊！雖大比丘衆，我已備多量之棗，以棗汁充作飮料。」世尊 默然而允諾。時，貧傭人知世尊已允諾，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

諸比丘聞：「明朝貧傭人，請佛陀爲上首之比丘僧伽，將供以棗汁充作飮物。」 彼等於食時仍行乞取食。諸人聞貧傭人供請以佛陀爲上首之比丘僧伽，卽爲貧傭人 持來多量硬軟之食。貧傭人於過夜後，令辦種種硬軟美味之食。時至，令人報世尊： 「世尊！時至，供食已辦。」於是，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，往貧傭人住處。 至已，與比丘僧坐於已設之座。如是，貧傭人於食堂供奉諸比丘，諸比丘作是言： 「賢者！少與。賢者！少與。」「諸大德！尊師等勿以『此是貧傭人』而取少量，我 備有多量之硬軟食。諸大德！請取至滿足。」「賢者！我等非爲此理由而少取，我等 於食時已先行乞取食，是故取少量也。」

其時，貧傭人譏嫌非難：「何以諸大德受我供請，而他處取食耶？以爲我不能 與至滿足！」諸比丘聞其貧傭人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比 丘等受一處請而於他處取食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實受一處請而於 他處取食耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「諸比丘！愚人！汝等何以……食耶？ 諸比丘！……誦此學處⸺

數數食者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘處而言：「友！請用。」「止！ 我另有所期之食。」然乞得之食，至午後始持來該比丘處，〔因此〕彼比丘所期之食 不得受用，乃以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽 許病比丘數數食。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時，卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，諸人於施衣時，備妥衣食，擬先供食然後施衣而請諸比丘。比丘等因數 數食爲世尊所禁，畏愼而不受……〔參照波逸提三二･三、四〕「……當如是誦此學 處⸺

數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時、施衣時、作衣時，卽此所謂因 緣也。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 四四

時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，由具壽阿難隨侍至一家，坐在已設之座。時， 諸人捧食供奉世尊及具壽阿難，具壽阿難畏愼而不取。「取之，阿難！」「世尊！我 有所期之食。」「阿難，淨施之後可取食。」時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰： 「諸比丘！聽許淨施後，數數取食。諸比丘！當如是淨施：『我所期食〔施〕與某 甲。』」

 五五（一）（一）

「數數食」者，受請五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食 中之一食，此名數數食。

「除因緣外」者，特別場合除外。

「病時」者，坐於一處不能充分取食，〔視作〕「病時」而可食。

「施衣時」者，……「作衣時」者，……〔參照波逸提三二〕……。

除因緣「食」……〔參照波逸提三二〕……非數數食想者，不犯也。

 （二）（二）

於因緣、淨施之後食、二處三處受請而食於一處、順次受請食、由全村請 而於其村之一處食、由全集團之請而於其集團之一處食、受請而言「我取乞食之食」 〔拒請〕、常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食，除五種正食外之其他一切食 者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三四〔滿二、三鉢戒〕波逸提　三四 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有伽若之母乃淨信優婆夷， 伽若嫁與村落之一男子。時，伽若因事歸母家。其時，伽若之夫，遣使至伽若處曰： 「伽若！歸來！我盼汝歸來！」然而，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何空手而歸耶？」 遂作餠。作畢，一行乞比丘入伽若之母優婆夷家，伽若之母以餠與其比丘。該比丘 轉吿其他比丘，〔彼亦來乞故，〕伽若之母亦以餠與彼。彼比丘去而復語他比丘，其 亦以餠與彼，於是，所作之餠隨之悉盡。伽若之夫再遣使至伽若處言：「伽若！歸 來！我盼汝歸來！」再次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。三次， 伽若之夫遣使至伽若處言：「伽若！歸來，我盼汝歸來！伽若倘不歸來，我卽迎娶 他婦。」三次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。於是，伽若之夫卽 迎娶他婦，伽若聞悉彼夫迎娶他婦，立而泣。

時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，至伽若之母優婆夷住處，坐於已設之座。時， 伽若之母行近世尊前，禮敬世尊而坐於一面。世尊對一面坐之伽若之母曰：「伽若 何以泣耶？」時，伽若之母以此事白世尊。世尊爲伽若之母優婆夷說法……令歡喜， 起座而去。

 （二）（二）

爾時，一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽，一乞食比丘向商隊乞食。一優婆塞 以麥餠予之。此比丘離去而吿他比丘，〔彼比丘來〕其亦贈予麥餠，該比丘復又轉吿 他比丘，其亦以麥餠相贈之，以致旅途備用之食糧悉盡，其優婆塞向諸人曰：「諸 賢者！請稍等，因所備之食糧悉數贈予尊師等，我當另備食糧。」「賢者！我等不能 等，因商隊已出發。」言已卽行。該優婆塞爲備食糧而後出發，不幸遇劫賊出而被 剝奪。諸人……非難：「何以沙門釋子取而不知量耶？此人後行，不幸爲劫賊所剝 奪！」諸比丘聞此諸人之……非難。於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因 緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我爲比丘等制立學處，爲攝僧、 爲衆僧安樂……乃至……爲敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

以餠或麨給予來家之比丘隨意取用時，比丘欲取可取滿二、三鉢，若過此而取 者，波逸提。取二、三鉢時，由其處持去應分與諸比丘，此爲斯時之法也。」

 二二（一）（一）

「餠」者，爲贈送而調理之物。

「麨」者，爲食糧而備之物。

「來家之比丘」者，家是刹帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等四家也。 來者，來此。

「隨意取用」者，需要多少，卽取多少之謂。

「欲」者，冀望。

「可取滿二、三鉢」者，卽可以取滿二、三鉢。

「若過此而取」者，取二、三鉢以上者，波逸提。持二、三鉢而去者，見比丘 必吿曰：「彼處我已取二、三鉢，於此勿再取之。」若見而不吿者，突吉羅。若吿 之而取者，突吉羅。

「由其處持去應分與諸比丘」者，應持至分座堂分配之。

「此爲斯時之法」者，在此時此是如法。

 （二）（二）

於二、三鉢以上有以上想而取者，波逸提。於二、三鉢以上有疑想……於 二、三鉢以上有以下想而取者，波逸提。於二、三鉢以下有以上想者，突吉羅。於 以下有疑想，突吉羅。於以下有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

取二、三鉢，取二、三鉢以下，非爲贈送物、非爲行路所備食糧而施與、 爲贈物或行路所備食糧之殘餘、於停止行路時而予、親里者、謂恣意取者、爲他人、 依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三五〔第一足食戒〕波逸提　三五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請供食諸比丘。諸比丘 足食已，復至親里各家，或取食、或取鉢食而歸。其時婆羅門吿近鄰諸人曰：「諸 賢！比丘等由我而足食，我亦當使汝等足食。」彼等作如是言：「賢者！汝何以使 我等足食耶？汝所請之彼等尙且來我等家，或取食、或受鉢食而歸。」其時，此婆 羅門譏嫌非難：「何以諸大德於我家取食已，更於餘處食耶？我豈不能充分供應 耶？」諸比丘聞婆羅門之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘足食 已，更於餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實……食耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「何以彼愚人等足食已，更於餘處食耶？諸比丘！此非令未信者生信 ……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，足食已，復取嚼食、噉食者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸比丘爲病比丘等持來美味之鉢食，病者不如所期而食，諸比丘以此捨 棄。世尊聞喧聲、大聲、烏聲，言具壽阿難曰：「阿難！其喧聲、大聲、烏聲是何 耶？」時，具壽阿難以此事白世尊。「阿難！諸比丘食病者之殘食耶？」「世尊！不 食。」時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許食病者及無病者之殘 食。諸比丘！應作如是殘食法，當說：『我於此食皆不需〔殘食與汝〕。』諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，足食已，復取非殘食之嚼食或噉食者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「足食已」者，知座、知食、近立、給配、知〔充分〕而停止。

「食」者，五正食中之一食，雖食草葉程度亦爲食已。

「非殘食」者，〔不作殘食法〕而作不淨食。不以手持食而作，不取少食而作， 不在投石範圍內作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」時， 非病者之殘食時，此名「非殘食」。

「殘食」者，〔作殘食法〕而作淸淨食。以手持食而作，取〔少〕食而作，於 投石範圍內作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」時，病者殘食 時，此名「殘食」。

「嚼食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名爲硬食。

「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。取食者，突吉羅。每咽食，波 逸提。

 （二）（二）

於非殘食有非殘食想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非殘食有疑想……於 非殘食有殘食想……波逸提。非時藥、七日藥、盡形壽藥之取食者，突吉羅。每食 咽，突吉羅。於殘食有非殘食想者，突吉羅。於殘食有疑想者，突吉羅。於殘食有 殘食想者，不犯也。

 （三）（三）

令作殘食法而食、言「當使作殘食法之後而食」、爲他人而持食去、病者之 殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥，有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三六〔第二足食戒〕波逸提　三六 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，二比丘於拘薩羅國往舍衛城之街 衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非淨行。」甲比 丘心生怨恨，彼等至舍衛城。其時，於舍衛城有一集團施衆僧食，乙比丘足食已。 懷恨之甲比丘至親里家，持來鉢食，至乙比丘處而作是言：「友！食之。」「友！豐 盛也，我足食矣！」「友！味甚美，請食。」乙比丘爲甲比丘所迫，而食其鉢食。懷 怨之甲比丘對乙比丘言：「友！汝實言我〔罪〕，而汝足食復受請而食非殘食之軟 食。」「友！豈不應吿耶？」「友！豈不應問耶？」於是，乙比丘以此事語諸比丘。 諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘以非殘食之軟食請已足食比丘耶？」……乃 至……「比丘！汝實以……請……比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！ 汝爲何以……請……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等 當如是誦此學處⸺

任何比丘，將非殘食之嚼食或噉食持來請已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食 之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食時，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「持來請」者，云隨汝所欲而取之。

「已足食」者，……〔參照波逸提三五･三（一）〕……此名非殘食。「嚼食」 者，……〔參照波逸提三五･三（一）〕……肉。

「比丘」者，其他之比丘也。

「知而」者，自知或他人吿彼、或彼語。

「欲使犯」者，〔思：〕「由此我當非難之、使憶之、叱責之、擧言之、使其困 惑。」而持來者，突吉羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。食已， 波逸提。

 （二）（二）

於足食有足食想，而以非殘食之嚼食或噉食持來請者，波逸提。於足食有 疑想……突吉羅。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非時藥、七日藥、盡形壽 藥而持來者，突者羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。於非足食有 足食想者，突吉羅。於非足食有疑想者，突吉羅。於非足食有非足食想者，不犯也。

 （三）（三）

令作殘食法而與、令行殘食法之後言：「請食！」而與、言：「爲他人持 去！」而與、與病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥、依因緣說：「請食！」 而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三七〔非時食戒〕波逸提　三七 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有山上祭，十七群比丘欲 觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來，令沐浴、令塗油、令食之後，給與硬食。 十七群比丘持硬食歸僧園，而語六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何處得 硬食耶？」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫！友！汝等取非時食。」「然！友！」 六群比丘譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」於是，六群比丘以此事語諸 比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」彼諸比丘以此 事白世尊。「諸比丘！汝等實食非時食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！ 汝等何以取非時食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是 誦此學處⸺

任何比丘，於非時食嚼食或噉食者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「非時」者，日中過後至〔翌日〕天明之謂。

「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。

「我欲食」而取者突吉羅。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

於非時有非時想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非時有疑想而……於非時 有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者， 突吉羅。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯 也。

 （三）（三）

由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三八〔蓄藏戒〕波逸提　三八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住 阿蘭若。彼行乞食，得乾飯持歸住園，曬乾而蓄藏之，欲食時，以水浸之而食，〔不 每日行乞，〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙：「友！汝何以經久 方入村行乞耶？」其時，具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食 物耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」…… 乃至……「毘拉陀施沙！汝實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「毘拉陀施 沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……諸比 丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。

「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。

「我欲食」而取者，突吉羅。每咽食者，波逸提。

 （二）（二）

於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有 非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者， 突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉羅。於非蓄藏有疑想者，突吉羅。於非蓄藏有 非蓄藏想者，不犯也。

 （三）（三）

貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡 形壽藥有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三九〔美味食戒〕波逸提　三九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘爲己要求美味之食而 食。諸人……非難：「何以沙門釋子……食美味之食耶？何人不喜善調理耶？何人 不喜甘味耶？」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六 群比丘……食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……食耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至…… 諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

如是者，美味之食也，卽酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何 比丘，若爲己要求如是美味之食而食者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！以 前我等爲己要求美味之食而食，由此而覺安樂。然，今依世尊所制，畏愼不能乞， 是故我等不安樂。」……白世尊。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！ 聽許病比丘爲己要求美味之食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

如是者，美味之食也，卽酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何 比丘，若無病而爲己要求如是美味之食而食者，波逸提。」

 三三（一）（一）

「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉爲 淨肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻 油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗製作。「魚」者，行於水中者也。 「肉」者，謂其爲淨肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其爲淨肉之 乳也。「酪」者，此等之酪也。

「任何」者，……比丘之意。

「無病」者，於無美味之食亦安樂也。「病者」，於彼無美味之食卽不安樂也。

「如是美味之食」者，如以上美味之食。

無病者爲己而要求者，每要求，突吉羅。想得後自食而取者，突吉羅。每咽食， 波逸提。

 （二）（二）

於無病有無病想而爲己乞討美味之食者，波逸提。於無病有疑想……於無 病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有 病想者，不犯也。

 （三）（三）

病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、爲親里者、受請者、爲他人、 依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四〇〔楊枝戒〕波逸提　四〇 一一

爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，一比丘爲一切糞掃衣者，住於 墓處。由諸人所予者，彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處，自取祭祖先之供 物而食。諸人……非難：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是長 老大堅身者而實以人肉爲食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者…… 非難：「何以比丘將不與之食持來口邊耶？」……乃至……「比丘！汝實將不與之 食持來口邊耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將不與之食持來口 邊耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若將不與之食〔物〕持來口邊者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸比丘畏愼於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘！聽許 自取用水及楊枝。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若將不與之食物持來口邊者，除水及楊枝外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「不與」者，言非應取受之物。「與」者，由手，或由器物，或以投擲而給予之 物，於投石所及之範圍內立者，或以手或以容器而受取者，此謂給與物。

「食物」者，除水及楊枝外，所有可咽食之物名爲「食物」。

「除水及楊枝外」者，水及楊枝除外，云「我將要食」而取者，突吉羅。每咽 食，波逸提。

 （二）（二）

於不受有不受想而持不與之食物於口邊者，除水及楊枝外，波逸提。於不 受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉羅。於受有疑想者， 突吉羅。於受有受想者，不犯也。

 （三）（三）

水及楊枝、於四種之大汚物有因緣時、無因緣而行淨法自取用之，癡狂 者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第四食品⸺—

 攝頌攝頌 施食･別衆･數餠･足食有二 非時･蓄藏･乳楊枝此十事 波逸提四一〔裸形外道戒〕波逸提　四一 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，僧伽甚多嚼食。時，具壽 阿難以此事白世尊。「然，阿難！對食殘飯者與餠。」「世尊！如是！」具壽阿難得 世尊之許諾，使食殘飯者排列而坐，各與一餠；時，對一遍行外道女，予兩餠而以 爲一餠。於旁之遍行外道女等，對彼女作是言：「彼沙門，汝之愛人也。」「彼沙門 非我愛人，想予一餠而予二餠也。」二次……乃至……三次，具壽阿難予每人一餠。 時，以爲予遍行外道女一餠，其實予二餠。在旁之遍行外道女對其女作是言：「彼 沙門……」「……予二餠也。」於是諍論愛人、非愛人。

 （二）（二）

一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是，邪命 士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰：「友！汝從何處得來之團食耶？」「友！ 從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」

優婆塞等聞該邪命士等之會話，彼等至世尊處，禮拜而於一面坐。坐已，彼等 優婆塞白世尊曰：「世尊！外道等誹謗佛、法、僧，願世尊吿諸大德，勿予外道。」 時，世尊爲優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是，諸優婆塞由世尊之說法……歡 喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸 比丘！然，以十利故，我爲諸比丘制立學處，爲攝僧、爲僧安樂……乃至……爲令 正法久住、爲敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若親手給予嚼食或噉 食者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者，除比丘及沙彌， 爲遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙彌尼，爲遍行而出家者。

「若〔……〕給予」者，以身或由器物、或投與者，波逸提。

「嚼食」者，除五種噉食、楊枝、水外，其餘名爲硬食。

「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。

 （二）（二）

於外道有外道想，親手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外 道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者，突吉羅。於非外道有外道想者，突吉羅。 於非外道有疑想者，突吉羅。於非外道有非外道想者，不犯也。

 （三）（三）

使予不予、置而予、予外傷用藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四二〔驅出戒〕波逸提　四二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子對同學共住比丘 曰：「來！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共語或坐， 不悅樂。我一人語或坐爲快。」而驅逐之。時，彼比丘已近食時仍不能行乞食，又 歸時亦不得食而絕食。於是，該比丘至比丘園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者 ……非難：「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言：『來！友！我等入村乞食。』〔同行〕 而不予彼……而驅逐之耶？」……乃至……「跋難陀！汝實對比丘……而驅逐之 耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以對比丘……而驅逐之耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對〔他〕比丘〔言：〕『來！友！入村或鎭乞食。』〔而帶出，〕將 〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：『去！友！與汝語或坐，我不快，我唯 一人語或坐爲快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「對比丘」者，對他比丘。

「來！友！入村或鎭」者，村或鎭、市亦只云村或鎭。

「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。

「令離去」者，欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！ ……一人……爲快。」令離去者，突吉羅。令離去見處或聞處時，突吉羅。令離去 已，波逸提。

「以是理由而作，非他」者，無其他何等理由令離去。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於 受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉羅。驅逐未受具 戒者，突吉羅；出他之罪者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未 受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

 （三）（三）

二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女 彼當起不快而令離去、爲病者或不在者或爲守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲 行非法行、因有事而令離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四三〔食事家戒〕波逸提　四三 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，與其 婦同坐於寢室。爾時，其夫至具壽跋難陀釋子前，問訊而坐一面。一面坐已，其夫 卽言其妻曰：「予尊師食。」於是，其婦予具壽跋難陀釋子食，其夫言跋難陀釋子 曰：「大德！請去，因已給食。」時，其婦知其夫心起欲念，而向具壽跋難陀釋子 作是言：「大德！請坐，請勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具壽跋難陀 釋子……「……已給食。」三次，其婦言具壽跋難陀……「……勿去。」時，其夫外出，向諸比 丘瞋譏跋難陀曰：「諸大德！尊者跋難陀與我婦共坐於寢室，我令去而不欲去，我 等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子，進入食事中之 家強坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實進入食事中之家強坐耶？」「實然！世 尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝爲何進入食事中之家強坐耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，進入食事中之家強坐者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「進入」者，侵入。

「食事中之家」者，有女人與男子居，女人及男子皆未出去或皆不離欲念也。

「強坐」者，於大屋，離從門投石所及處〔更入內〕強坐者，波逸提。於小 屋，過〔中央之〕橫梁而坐者，波逸提。

 （二）（二）

於寢室有寢室想而進入食事中之家強坐者，波逸提。於寢室有疑想……於 寢室有非寢室想……波逸提。於非寢室有寢室想者，突吉羅。於非寢室有疑想者， 突吉羅。於非寢室有非寢室想者，不犯也。

 （三）（三）

於大屋從門投石所不及處而坐、於小屋不過〔中央之〕橫梁而坐、有其他 比丘時、〔男女〕兩者已出去或者離欲念時、非寢室，癡狂者、最初之犯行者，不犯 也。

 波逸提四四〔屛處與女坐戒〕波逸提　四四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋難陀釋子至俗友家，與其婦共 坐於秘密屛處。其時，彼夫譏嫌非難：「何以跋難陀尊者與我婦共坐於秘密屛處耶？」 諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子與女 人共坐於秘密屛處耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與女人共……耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人共……耶？此非令未信者生信……乃 至……諸比丘，汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，與女人共坐於秘密屛處者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，人女謂初生之女人，何況長 大者。

「共」者，同一處。

「坐」者，比丘近坐或臥於女人之坐者，波逸提。女人近坐或臥於比丘之坐者， 波逸提。兩人共坐或兩人共臥者，波逸提。

「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，擧眉抬頭皆不得見。 聞秘密者，常語之不得聞。

「屛處」者，以壁、或敷鋪物、或圍幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之處。

 （二）（二）

於女人有女人想而坐於秘密屛處者，波逸提。於女人有疑想……於女人有 非女人想……波逸提。與夜叉女、或鬼女、或黃門、或畜生女之偶像共坐於秘密屛 處者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非 女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可見處、無心而坐，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四五〔獨與女坐戒〕波逸提　四五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，獨與 其婦秘密共坐。時，其夫……非難：「何以尊者跋難陀獨與一女人秘密共坐耶？」 諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子獨與 一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與一女人……坐耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃 至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，獨與一女人秘密共坐者，波逸提。」

 二二

「任何」者，……比丘之意。

「獨與一」者，一比丘與一女人。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗 語、非粗語者。

「秘密」者，……不得聞。

「共」者，同一處。

「坐」者，……〔參照波逸提四四･二。「於秘密屛處」換爲「獨於秘密」〕…… 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四六〔請食訪他家戒〕波逸提　四六 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽跋難陀釋子之特信家以食請 跋難陀，亦以食請其他比丘等。時，具壽跋難陀釋子於食前訪諸家。時，比丘等語 諸人曰：「賢者！與食。」「諸大德！請待尊者跋難陀來。」二次，其比丘等……乃 至……三次，其比丘等語諸人曰：「賢者！於過食時以前與食。」三次亦曰：「諸 大德！我等爲尊者跋難陀之緣故作食。諸大德！請待尊者跋難陀來。」

其時，具壽跋難陀釋子出訪於食前，於日中始來，〔因而〕諸比丘食不滿足。諸 比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子受請食而於食前訪他家耶？」…… 乃至……「跋難陀！汝實受請食……訪他家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚 人！汝何以……訪他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當 如是誦此學處⸺

任何比丘，受請食而於食前訪他家者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，具壽跋難陀釋子之特信家思：「當令尊者跋難陀見後，乃與僧衆。」而 爲僧衆送來嚼食。其時，具壽跋難陀釋子入村乞食。時，其〔使之〕諸人至僧園中 問諸比丘：「大德！尊者跋難陀在何處耶？」「賢者！具壽跋難陀釋子入村乞食。」 「大德！此嚼食當示於尊者跋難陀後，而分與僧衆。」以此事白世尊。其時，世尊 以是因緣說法而吿諸比丘曰：「然，諸比丘！受藏之，以待跋難陀歸。」時，具壽 跋難陀釋子因「世尊禁止食前訪他家」而於食後訪他家，至日中始歸，〔因此諸比丘〕 不得嚼食。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子於食後訪他家耶？」 ……乃至……「跋難陀！汝實食後……訪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責： 「愚人！汝何以食後……訪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比 丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，受請食而於食前或食後訪他家者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，諸比丘於施衣時，畏愼而不訪他家，而發生衣之不足。以……白世尊。 「諸比丘！聽許施衣時可訪他家。諸比丘……誦此學處⸺

任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，施衣時，卽此所謂因緣也。」

如是，世尊爲……制立學處。

 四四

其時，諸比丘欲作衣，需針、線、剪刀。諸比丘畏愼而不訪諸家。以……白世 尊。「諸比丘！作衣時，聽許訪諸家。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，卽此 所謂因緣也。」

如是，世尊爲……制立學處。

 五五

其時，諸比丘有病需用藥，〔而〕諸比丘畏愼……「諸比丘！聽許吿同席之比丘 而訪他家。諸比丘！……誦此學處⸺

任何比丘，受請食，有其他比丘時，不吿彼而於食前或食後訪他家者，除因緣 外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，卽此所謂因緣也。」

 六六（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「受請」者，受請以五正食中之一食。

「食」者，受請之食。

「有其他比丘時」者，能吿而入。「無其他比丘時」不得吿而入之。

「食前」者，尙未食受請之食物者。

「食後」者，已食受請之食物，雖食如草葉端亦是。

「他家」者，刹帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等，四家也。「訪他家」 者，入一家之擲石所及處者，突吉羅。一腳過門者，突吉羅。二腳過門者，波逸提。

「除因緣外」者，因緣除外。

「施衣時」者，不行迦絺那衣式時，雨期後一個月；行迦絺那衣式時，五個月 也。

「作衣時」者，卽作衣之時也。

（二）（二）

於請食有請食想，不吿同席之比丘而於食前或食後訪他家，除因緣外，波 逸提。於請食有疑想……於請食有非請食想……波逸提。於非請食有請食想者，突 吉羅。於非請食有疑想者，突吉羅。於非請食有非請食想者，不犯也。

 （三）（三）

於因緣、有他比丘時吿彼而入、無他比丘時不吿而入、由他家有道時、 其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住處、往外道之臥處、往懺悔堂、 往請食家、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四七〔摩訶男戒〕波逸提　四七 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，釋摩訶男有甚多 藥，釋摩訶男至世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。一面坐已，釋摩訶男白世尊曰： 「世尊！我欲於四個月以藥請僧衆自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！卽於四個月以 藥請僧衆自恣矣！」諸比丘畏愼而不受，以此事白世尊。「諸比丘！聽許受請四個月 藥資具自恣。」

 （二）（二）

爾時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，釋摩訶男尙有甚多藥。釋摩訶男二次 至世尊處……白世尊：「世尊！我更欲於四個月以藥請僧衆自恣。」「善哉！善哉！ 摩訶男！然，汝更於四個月以藥請僧衆自恣矣！」諸比丘畏愼而不受，以……白世 尊。「諸比丘！聽許受更請。」

 （三）（三）

其時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，摩訶男尙有甚多藥。摩訶男三次至世 尊處……白世尊：「世尊！我欲於終生以藥請僧衆自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！ 然，汝於終生以藥請僧衆自恣矣！」諸比丘畏愼而不受，以……白世尊。「諸比丘！ 聽許受常施請。」

 （四）（四）

其時，六群比丘著內衣，披上衣不正，威儀不整。釋摩訶男言：「大德！ 何故著內衣，披上衣不正，威儀不整耶？出家豈非應著內衣，披正上衣，以具足威 儀耶？」六群比丘對摩訶男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以爲難釋摩 訶男？」時，六群比丘作如是言：「友！摩訶男以藥請僧衆自恣。然，友！我等向 釋摩訶男乞乳酥。」於是，六群比丘至釋摩訶男住處而作是言：「賢者！要一陀那 量之酥。」「大德！請待至此月夜，諸人將爲運酥而往牛舍，請於明晨持去。」二次 ……三次，六群比丘向釋摩訶男……「……請待……」「賢者！卿無意給與而請自恣 耶？卿請自恣而不與。」其時，釋摩訶男譏嫌非難：「何以大德等，〔我〕謂：『請 待至此月夜。』而不能等待耶？」諸比丘聞釋摩訶男之……非難。諸比丘中少欲者 ……非難：「何以六群比丘……釋摩訶男言：『大德！請待至此月夜。』而不能等 待耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由釋摩訶男……而不能等待耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等由摩訶男……而不能等待耶？愚人！此非 令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

無病比丘可受四月藥資具之請，除更請、常施請外，若過此而受者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「無病……可受四月藥資具之請」者，可以受病資具之自恣請也。

「更請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「常施請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。 「若過此而受」者，所請之藥量有限制，而於夜無限制。請之夜有限制而藥量無 限制。所請之藥量有限制，又夜時亦有限制。請之藥量無限制，又夜時無限制。「藥 量有限制」者，取藥而言：「以如此之藥施與我。」「夜有限制」者，取夜而言：「於 某夜施與我。」「藥量有限制，又夜時有限制」者，取夜及藥而言：「以如此之藥於 某夜施與我。」「藥量無限制，又夜時無限制」者，藥、夜皆不取也。

於藥量有限制時，除所請之藥，乞他藥者，波逸提。於夜有限制時，除所請之 夜外，於他夜乞者，波逸提。於藥有限制，又於夜有限制時，除所請之藥外、除所 請之夜外，乞他藥、他夜者，波逸提。藥量無限制、夜無限制者，不犯也。

 （二）（二）

無須用藥而乞藥者，波逸提。需用某藥而乞他藥者，波逸提。於過有過想 而乞藥者，波逸提。於過有疑想……於過有不過想者……波逸提。於不過有過想者， 突吉羅。於不過有疑想者，突吉羅。於不過有不過想者，不犯也。

 （三）（三）

以所請之藥而乞其藥，於所請之夜而乞於其夜，「我等雖由汝請如是等之藥， 但我等需用如此如此之藥」如此吿而乞之，「我等雖由汝於某夜所請，但我等需超過 其夜而用藥」如此吿而乞藥，爲親里者、請自恣者、爲他人、由己之財，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四八〔觀出征軍戒〕波逸提　四八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿率軍出征。六群 比丘往觀出征軍，拘薩羅王波斯匿見六群比丘由遠方來。見已，遣使言之：「諸大 德！汝等何故來此耶？」「大王！我等欲來見大王。」「諸大德！爲何欲見我，無非 喜〔觀〕戰耶？何不往見世尊耶？」諸人……非難：「何以沙門釋子等來觀出征軍 耶？於我等無所得亦無所益。我等爲生活、爲子女而來軍隊也。」諸比丘聞彼諸人 之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀出征軍耶？」諸比丘 以此事白世尊。「諸比丘！汝等實往觀出征軍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責： 「愚人！汝等何以往觀出征軍耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！ 汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若往觀出征軍者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

爾時，一比丘之叔父病於軍中，遣使至彼比丘處曰：「我病於軍中，請大德來， 我欲大德來。」其時，此比丘作如是念：「世尊制立學處，不得往觀出征軍，而我 叔父病於軍中，我應如何爲是耶？」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而吿 諸比丘曰：「諸比丘！有如是理由者，聽許往軍中。諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，若往觀出征軍，除有如是理由外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「出征軍」者，由村出發之後，或屯營或行進也。「軍」者，象軍、馬軍、車軍、 步軍也。十二人爲一象軍；三人爲一馬軍；四人爲一車軍；四人以手持武器爲一 步軍。爲觀而往者，突吉羅。於其處立觀者，波逸提。離能觀見之近處〔往他處〕 而數數回見者，波逸提。

「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。

 （二）（二）

於出征有出征想，爲見前往者，除有如是理由外，波逸提。於出征有疑想 ……於出征有非出征想……波逸提。爲見一人一人而往者，突吉羅。於其處立觀者， 突吉羅。離能觀見之近處而數數回見者，突吉羅。於非出征有出征想者，突吉羅。 於非出征有疑想者，突吉羅。於非出征有非出征想者，不犯也。

 （三）（三）

於僧園立觀之，〔軍〕來比丘之立處、坐處、臥處時，正在道路行時見之， 有適當之理由或爲事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四九〔宿軍中戒〕波逸提　四九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘有應作之事而至軍中， 停宿於軍中過三夜。諸人……非難：「何以沙門釋子停宿於軍中耶？於我等無所得 亦無所益。我等爲生活、爲子女而住軍中也。」比丘等聞此諸人之……非難。諸比 丘中少欲者……非難：「何以六群比丘停宿於軍中過三夜耶？」……乃至……「諸 比丘！汝等實停宿於軍中過三夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以 停宿於軍中過三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是 誦此學處⸺

又比丘若有何等因緣需至軍中，比丘可於軍中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿過 此者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「又比丘若有何等因緣需至軍中」者，若有因緣，卽若有應作之事也。

「比丘可於軍中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。

「若停宿過此」者，於第四日日沒時住在軍中者，波逸提。

 （二）（二）

於過三夜有過想而停宿於軍中者，波逸提。於過三夜有疑想者……於過三 夜有以下想……波逸提。於三夜以下有過想者，突吉羅。於三夜以下有疑想者，突 吉羅。於三夜以下有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前離去而又〔來〕 停宿、病而停宿、爲病者服務而停宿、軍隊爲敵軍所圍時、有任何之障難時、於事 故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五〇〔觀模擬戰戒〕波逸提　五〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘二夜、三夜停宿於軍中， 往〔觀〕模擬戰、列兵、配兵、閱兵。六群比丘中之一比丘往〔觀〕模擬戰而被 矢所射。諸人嘲笑該比丘曰：「大德！善戰耶？汝射得多少標的耶？」彼比丘受諸 人嘲笑而忿怒。諸人……非難：「何以釋子沙門往觀演習耶？於我等無所得亦無所 益。我等爲生活、爲子女而往演習也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少 欲者……非難：「何以六群比丘往觀模擬戰耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實 往觀模擬戰耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！ 此非令未信者……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間，或往〔觀〕模擬戰、或列兵、或配兵、或 閱兵者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間」者，指停宿二夜、三夜期間也。

「模擬戰」者，凡有示現〔演練〕互相擊打之處。

「列兵」者，此等是象軍、此等是馬軍、此等是車軍、此等是步軍也。

「配兵」者，象軍在此、馬軍在此、車軍在此、步軍在此之謂也。

「閱兵」者，有象兵隊、馬兵隊、車兵隊、步兵隊。三象兵者，最少之象兵隊； 三馬兵者，最少之馬兵隊；三車兵者，最少之車兵隊；四人持武器之步兵者，最少 之步兵隊。

爲觀而往者，突吉羅。立彼處而觀者，波逸提。離見處復數數回見者，波逸提。 爲見一人一人而往者，突吉羅。於彼處立觀者，突吉羅。離觀處復再三回見者，突 吉羅。

 （二）（二）

立於僧園觀之，兵隊來比丘之立處、坐處、臥處展示戰鬥，比丘正在行道 時見之，有應作之事往而見之，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第五裸行品⸺—

 攝頌攝頌 餠･語･跋難陀等三以及個別特信家 摩訶男與波斯匿軍･射此等以爲十 波逸提五一〔飮酒戒〕波逸提　五一 一一

爾時，佛世尊遊行於支提國而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、農夫、旅人等見 世尊遠遠而來。見已，白世尊：「大德！請世尊勿往安巴提達。大德！安巴提達編 髮梵志之庵，住有神通、猛毒之龍，勿使彼害世尊。」如斯言時，世尊默然。二次 ……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、農夫、旅人白世尊：「大德！安巴提達…… 勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍舊默然。於是，世尊漸漸遊行至跋陀越邑。世尊 卽住於跋陀越邑。其時，具壽娑伽陀至安巴提達編髮梵志之庵。至已，入火舍設草 之敷具，結跏趺坐，端正身軀，令起正念於前。其時，彼龍見具壽娑伽陀入，怒而 吐煙。具壽娑伽陀亦吐煙；彼龍不勝怒而放出火焰，具壽娑伽陀亦入於火界三昧而 放火焰。於是，具壽娑伽陀以火焰降伏毒龍之火焰。後，往跋陀越邑。時，世尊於 跋陀越邑隨意住宿，而後向憍賞彌出發遊行。憍賞彌之優婆塞聞悉尊者娑伽陀與安 巴提達毒龍決鬥之事。世尊亦漸漸遊行至憍賞彌。時，憍賞彌之優婆塞奉迎世尊後， 至具壽娑伽陀處。至已，向具壽娑伽陀問訊而一面立。憍賞彌之優婆塞立於一面， 語具壽娑伽陀曰：「大德！尊師等有何種喜好且難得之物？我等當早作豫備。」如 是言時，六群比丘對憍賞彌之優婆塞等如此言：「賢者！純淨伽普提伽（kāpotikā 酒名），乃比丘等喜好且難得之物，汝等應備此物。」

於是，憍賞彌之優婆塞每家豫備純淨之伽普提伽，見具壽娑伽陀來乞食，而語 娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！請汝飮伽普提伽。」於是，具壽娑伽陀於每家飮 純淨之伽普提伽，出鎭時，倒臥於鎭口。其時，世尊與衆多比丘俱出此鎭，見具壽 娑伽陀倒臥於鎭口而吿諸比丘曰：「諸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」諸比 丘應諾，將具壽娑伽陀帶回僧園，令其頭向世尊而臥。然而具壽娑伽陀轉身，足向 世尊而臥。其時，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且順從如來耶？」 「然！世尊！」「諸比丘！今娑伽陀恭敬且順從耶？」「世尊！不然！」「諸比丘！娑 伽陀與安巴提達之龍共鬥耶？」「然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀今仍能與龍鬥耶？」 「世尊！不能鬥。」「諸比丘！是否飮應飮之物而成無意識耶？」「不然！世尊！」 「諸比丘！娑伽陀非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非淸淨行、非所當爲。 諸比丘！何以娑伽陀飮酒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝 等當如是誦此學處⸺

飮須羅、面羅耶〔酒〕者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「飮」者，若飮如草葉端之量，亦波逸提。

「須羅〔酒〕」者，爲小麥酒、餠酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕調合酒。

「面羅耶〔酒〕」者，爲花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕調合酒。

 （二）（二）

於酒有酒想而飮，波逸提。於酒有疑想……於酒有非酒想而飮者，波逸提。 於非酒有酒想者，突吉羅。於非酒有疑想者，突吉羅。於非酒有非酒想者，不犯也。

 （三）（三）

於非酒而有酒色、酒香、酒味而飮之，飮以〔酒〕調羹、調肉、調麻油 者，菴摩羅果汁，非酒而含有酒精之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五二〔以指胳肢戒〕波逸提　五二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以指胳肢十七群比丘而 令笑，彼比丘窒息氣絕而死。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以指胳肢 比丘而令笑耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……令笑耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

以指胳肢者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身觸其身者，波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑 想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身觸著於身上之〔衣服等〕者， 突吉羅。以著於身上之物觸身者，突吉羅。以著於身上之物觸著於身上之物者，突 吉羅。以投物觸身者，突吉羅。以投物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸所投 物者，突吉羅。

於未受具戒者，以身觸身者，突吉羅。以身觸著於身上之物……以著於身上之 物觸身……以著於身上之物觸其著於身上之物……以投物觸身……以投物觸著於身 上之物……以投物觸所投物者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於 未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

無令笑之意、因事而觸，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五三〔水中戲戒〕波逸提　五三 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河 水中。時，拘薩羅國波斯匿王與摩利皇后於高樓上，見十七群比丘嬉戲於阿致羅筏 底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供養者戲於水中。」「大王！必是世尊未制 立學處，或彼諸比丘不知已制立。」其時，拘薩羅國波斯匿王曰：「以何種方式， 我不吿而世尊能知諸比丘嬉戲於水中耶？」於是，拘薩羅國波斯匿王令人迎請十七 群比丘而賜與大砂糖塊，卽曰：「尊者！將此糖塊供奉世尊。」十七群比丘持此糖 塊至世尊處而言：「世尊！拘薩羅國之波斯匿王以此糖塊供奉世尊。」「諸比丘！汝 等於何處見王耶？」「世尊！於阿致羅筏底河之水中嬉戲時。」佛世尊呵責：「愚人！ 汝等何以嬉戲於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如 是誦此學處⸺

嬉戲於水中者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「嬉戲於水中」者，爲嬉戲於過踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者， 波逸提。

 （二）（二）

嬉戲於水中而有嬉戲想者，波逸提。嬉戲於水中而有疑想……嬉戲於水中 而無嬉戲想者，波逸提。於足踝以下之水中嬉戲者，突吉羅。嬉戲於船中，突吉羅。 以手、或足、或杖、或小石打於水者，突吉羅。玩弄盛於器中之水、或酸粥、或 牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉羅。非於水中嬉戲而有嬉戲想者， 突吉羅。非於水中嬉戲而有疑想者，突吉羅。非於水中嬉戲而無嬉戲想者，不犯也。

 （三）（三）

無嬉戲之意，因事務入於水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或 浮、或泳，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五四〔輕侮戒〕波逸提　五四 一一

爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀爲非法行。諸比丘作如是 言：「友！闡陀！勿如是作，此非淨行。」彼以輕侮之態相向。諸比丘中少欲者…… 非難：「何以具壽闡陀爲輕侮耶？」……乃至……「闡陀！汝實爲輕侮耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以爲輕侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃 至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

輕侮〔之態度〕者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「輕侮」者，有二種輕侮：人輕侮與法輕侮。「人輕侮」者，受具戒者依 制戒而言時，謂：「彼爲被除却者、附有罪者、被叱責者，彼之語當無效。」而輕 侮之者，波逸提。「法輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「如何滅、或除、或 驅出此人。」或言不欲學其法而輕侮之者，波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想而輕侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具 戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言時，謂：「此不利於制邪、 除惡、端正、敬重、精進」而輕侮，突吉羅。未受具戒者依制戒或非制戒而言時， 謂：「此不利於制邪……」而輕侮，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。 於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

言：「如是疑問從我等之師學習。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五五〔令恐怖戒〕波逸提　五五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼 等因受恐怖而哭泣。諸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使 我等恐怖。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔參 照波逸提五二･一〕……「……誦此學處⸺

任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「比丘」者，他比丘也。

「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以聲、香、味、 觸促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。吿示有賊、或蛇、或鬼之險道，彼或恐怖 或不恐怖者，波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於 受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或…… 促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉羅。吿示有賊或……或不恐怖者，突吉羅。於未 受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有 未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

無令恐怖之意而以色或以聲、香、味、觸促成，或吿示有賊、或蛇、或鬼 之險道，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五六〔燃火戒〕波逸提　五六 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於冬季， 燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出襲諸比丘，諸比丘紛紛逃散。諸比丘 中少欲者……非難：「何以諸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實 燃火暖身耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？ 諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，爲暖身而燃火或令燃者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 （二）（二）

其時，比丘等病。探病之諸比丘言諸病比丘：「友！堪忍否？得過否？」 「友！昔者我等燃火暖身，故我等安樂，然今爲世尊所禁，畏愼而無以暖身，因此 我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病者燃火或令燃之以暖身，汝等當如 是誦此學處⸺

任何比丘，無病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」

如是，世尊……制立學處。

 二二

爾時，諸比丘於薰鉢及火舍，畏愼而不燃火。以此事白世尊。「諸比丘！有適 當理由者，聽許其燃火或令燃之。諸比丘！汝等……誦此學處⸺

任何比丘，雖無病而燃火或令燃之以暖身，除有適當理由外，波逸提。」

 三三（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「無病」者，無火，彼亦安樂也。

「病」者，無火，彼不得安樂也。

「燃」者，若自燃之者，波逸提。

「火」者，火焰也。

「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屢屢燃者，波逸提。

「以暖身」者，爲使溫熱也。

「除有適當理由外」者，有適當理由者除外。

 （二）（二）

於無病有無病想，爲暖身而燃火又令燃者，除有適當理由外，波逸提。於 無病有疑想……於無病有無病想……波逸提。擧落下之燃木者，突吉羅。〔於〕病者 有無病想者，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想者，不犯也。

 （三）（三）

病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，於燃燈、薰鉢及火舍，有 適當理由，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五七〔沐浴戒〕波逸提　五七 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘於多浮陀溫泉沐浴。時， 摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。 比丘等沐浴至日暮，於是，頻毘娑羅王因沐浴較遲，城門關閉，故停宿於城外。明 朝擦單粗油而至世尊處，向世尊問訊而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶 頻毘娑羅曰：「大王！何故晨塗單粗油而來耶？」時，頻毘娑羅王吿以其事。於是， 世尊爲頻毘娑羅王說法……而令歡喜。王因世尊說法……歡喜，從座而起，禮敬世 尊，右繞而去。其時，世尊以是因緣令集比丘僧而吿諸比丘曰：「諸比丘！汝等實 見王而不知適量沐浴耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！見王而 不知適量沐浴耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦 此學處⸺

任何比丘，半月以內若沐浴者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，諸比丘於暑時、熱時，畏愼不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因 而垢汚。以此事白世尊。「諸比丘！聽許暑時、熱時，於半月以內沐浴。諸比丘…… 誦此學處⸺

任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者，熱 季終一個月半，雨季初之一個月，卽兩個月半之暑時、熱時，此爲適當之時期。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，諸比丘病。探病之諸比丘對病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！ 往昔，我等半月以內沐浴，是故我等安樂。然，今由世尊禁制之，畏愼不敢沐浴， 是故我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病比丘半月以內沐浴，諸比丘…… 誦此學處⸺

任何比丘，半月以內……熱時、病時，此爲適當之時期。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 四四

爾時，諸比丘於營修事之後，畏愼不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因 而垢汚。以……白世尊。「諸比丘！聽許營造時，半月以內沐浴。諸比丘……誦此學 處⸺

任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提……乃至……。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 五五

爾時，比丘等行路，畏愼不敢沐浴，以流汗……白世尊。「諸比丘！行路時，聽 許半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處⸺

任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者…… 乃至……。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 六六

爾時，衆多比丘於露地作衣，爲風塵所汚，又天降小雨，諸比丘畏愼不敢沐浴， 以濕身而臥，衣服及臥具因而垢汚。以……白世尊。「諸比丘！風雨之時，聽許半月 以內沐浴。諸比丘……誦此學處⸺

任何比丘，半月以內若沐浴者，除因緣外，波逸提。因緣者，熱季終之一個月 半，雨季初之一個月，卽二個月半之暑時、熱時，又病時、造作時、行路時、 風雨時，卽此所謂因緣也。」

 七七（一）（一）

「任何」者……比丘之意。

「半月以內」者，不足半月也。

「沐浴」者，用粉藥或粘土沐浴者，每洗突吉羅。沐浴終了者，波逸提。

「除因緣外」者，因緣者除外。

「暑時」者，熱季終一個月半。「熱時」者，雨季初一個月，卽應念「此二個月 半爲暑時、熱時」可沐浴也。「病時」者，不沐浴，彼不安樂，當念「病時」可沐浴。 「造作時」者，云乃至淸掃房舍，當念「造作時」可沐浴。「行路時」者，當念「行 半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「風雨時」者，受風塵或二三滴雨 落於身上者，當念「風雨時」可沐浴。

 （二）（二）

於不足半月有不足想，除適當之時期沐浴者外，波逸提。於半月以內有疑 想……於半月以內有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉羅。半月以上 有疑想者，突吉羅。於半月以上有以上想者，不犯也。

 （三）（三）

於適當之時期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸時沐浴、於偏僻地、於 事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五八〔壞色戒〕波逸提　五八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，衆多比丘與遍行外道從沙祇往舍 衛城道路中，途中出現劫賊掠奪彼等。舍衛城之王兵出而捕捉劫賊及所盜物，遣使 至諸比丘處曰：「諸大德！請認領各自之衣物。」諸比丘無法分別認領。彼等譏嫌 非難：「何以諸大德無法分別認領各自之衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時， 世尊以是因緣令集比丘僧，爲諸比丘說相應適正之法後，吿諸比丘曰：「然，諸比 丘！以十利故，我爲諸比丘制立學處，爲攝僧、爲僧安樂……乃至……爲令正法久 住、爲敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

得新衣之比丘，應取三種壞色中之一壞色，卽靑色、泥色或黑褐色也。 若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「新」者，云未行淨法。

「衣」者，六種衣中之一衣也。

「應取三種壞色中之一壞色」者，雖如草葉端之衣亦當取之。

「靑色」者，銅靑或藍靑之二種靑色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者， 云任何之黑褐色。

「若比丘不取三種壞色中之一壞色」者，如不取三種壞色中之一壞色，如草葉 端而著用新衣者，波逸提。

 （二）（二）

於不取有不取想而著用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而著 用者，波逸提。於取有不取想者，突吉羅。於取有疑想者，突吉羅。於取有取想者， 不犯也。

 （三）（三）

取而著用、點淨消失時、點淨處破時、以點淨縫於不點淨物時、於補綴布、 於堅緣布，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五九〔淨施戒〕波逸提　五九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子，親自以衣淨施 同學之共住比丘，却不還與彼而著用之。於是，彼比丘以此事語諸比丘：「友！彼 具壽跋難陀釋子親自以衣淨施於我，却不還與我而著用之。」……乃至……「跋難 陀！汝實以衣與比丘……著用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以 ……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學 處⸺

任何比丘，對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌或沙彌尼，親自以衣淨施，不 還與彼而著用者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「對比丘」者，卽對其他比丘。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年學習六法者。「沙 彌」者，受十戒者。「沙彌尼」者，女子受十戒者。

「親自」者，由自己淨施。

「衣」者，言六種衣中之一衣，已達應淨施之最下量〔以上〕者。

「淨施」者，有二種淨施：對面淨施與展轉淨施。「對面淨施」者，言：「我以 此衣施與汝或某甲。」〔而與之〕。「展轉淨施」者，言：「我爲淨施此衣而給與汝。」 彼應言：「誰是汝之親友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼應言：「我當施 與彼等，彼等之所有物，請汝代彼等著用或施捨或請汝隨緣處理。」

「不還與」者，不〔還〕與彼，不施捨而著用，波逸提。

 （二）（二）

於不還與有不還與想而取用者，波逸提。於不還與有疑想……於不還與有 還與想而取用者，波逸提。受持之或贈他者，突吉羅。於還與有不還與想者，突吉 羅。於還與有疑想者，突吉羅。於還與有還與想者，不犯也。

 （三）（三）

彼給與或施捨而取用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六〇〔隱匿衣戒〕波逸提　六〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘不收藏諸資具，六群 比丘隱藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘對六群比丘言：「友！還與我等之鉢、 衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。諸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」 「友！此六群比丘等隱藏我等之鉢、衣。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群 比丘隱藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實隱藏比丘等之…… 耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以隱藏比丘等之……耶？愚人！ 此非令未信者生信，乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，隱藏或令隱藏其他比丘之鉢、衣或坐具、針筒、腰帶，雖爲戲笑， 亦波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「隱藏」者，自隱藏者，波逸提。「或令隱藏」者，令他隱藏者，波逸提。命令 一次而屢屢隱藏者，波逸提。

「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。

「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢及泥鉢。

「衣」者，於六種衣中之一衣，應淨施之最下量〔以上〕者。

「坐具」者，云有邊緣之坐具。

「針筒」者，有針或無針之物。

「腰帶」者，有二種腰帶：布條或有編織之帶。

「雖爲戲笑」者，以嬉戲爲目的。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，而隱藏或令隱藏鉢……腰帶，雖爲戲笑，波逸 提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。雖爲戲笑或令 隱藏其他之資具者，突吉羅。雖爲戲笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之 資具者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅，於未受具戒者有疑想，突 吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

非爲戲笑、〔因〕雜亂而收藏之、〔想〕說法之後給與而收藏之，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

⸺—第六飮酒品⸺—

 攝頌攝頌 飮酒與指･水輕侮･恐怖･火 沐浴及壞色不還與･藏之 波逸提六一〔故意殺有情戒〕波逸提　六一 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷〔曾〕爲弓士，不喜 烏鴉。彼射烏鴉而斷其頭，順次穿置於串刺物上。諸比丘作如是言：「友！此等烏 鴉爲誰所殺耶？」「友！是我。我不喜烏鴉。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具 壽優陀夷故意奪生物之命耶？」……乃至……「優陀夷！汝實故意奪……耶？」「實 然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以故意奪……耶？愚人！此非令未信者生 信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，故意奪生物之命者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「故意」者，明知犯罪而存心〔進行〕也。

「奪〔……〕命」者，斷、止其命根以破壞其生命之相續也。

「生物」者，指畜生而言。

 （二）（二）

於生物有生物想而奪其命者，波逸提。於生物有疑想而奪其命者，突吉羅。 於生物有非生物想者，突吉羅。於非生物有生物想者，突吉羅。於非生物有疑想者， 突吉羅。於非生物有非生物想者，不犯也。

 （三）（三）

非故意者、無念者、無知者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六二〔飮蟲水戒〕波逸提　六二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知水中有蟲而飮用。諸 比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知水中有蟲而飮用耶？」……乃至……「諸 比丘！汝等實……飮用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以…… 飮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘知水中有蟲而飮用者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或由他人吿彼。

「有蟲」者，知飮之當令其死，知而飮用者，波逸提。

 （二）（二）

於有蟲有有蟲想而飮者，波逸提。於有蟲有疑想而飮者，突吉羅。於有蟲 有無蟲想而飮者，不犯也。於無蟲有有蟲想者，突吉羅。於無蟲有疑想者，突吉羅。 於無蟲有無蟲想者，不犯也。

 （三）（三）

不知有蟲、知無蟲、知飮之不死而飮，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六三〔發諍戒〕波逸提　六三 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知諍事已如法裁決，欲 令再羯磨而騷亂：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再 裁決。」

諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知……而騷亂耶？」……乃至…… 「諸比丘！汝等實知……而騷亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等 何以知……而騷亂耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是 誦此學處⸺

任何比丘，知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人吿之。

「諍事」者，有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。

「如法」者，依法、依律、依師敎而行，此名如法。

「欲令再羯磨而騷亂」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、 不善裁決，應再裁決。」而騷亂者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而騷亂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而騷亂者， 突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想而騷亂者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者， 突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

知所作羯磨依於非法、或依別衆、或對不相應羯磨而騷亂者，癡狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提六四〔粗罪戒〕波逸提　六四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子故意犯出精罪， 而向同學之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿吿其他任何人。」其時，另一 比丘故意犯出精罪，對其罪，乞求僧伽〔令其〕別住，僧伽對其罪給予別住。彼行 別住時，見彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求別住，僧伽對 是罪與我別住，〔於是〕我別住。友！我受〔別住〕，具壽請以『彼受』而憶持我！」 「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具壽跋難陀釋子故意 犯出精罪而語我：『勿吿任何人。』」「然！友！汝豈非覆藏耶？」「然！友！」

其時，彼比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘知而覆 藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝實覆藏他比丘之……耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未 信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人吿彼。

「比丘之」者，他比丘之……。

「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。

「若覆藏」者，知此而諸比丘雖非難、令憶持、叱責、輕蔑、羞辱亦不語而放 棄其責任者，波逸提。

 （二）（二）

於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉羅。於 粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉羅。於非粗罪而覆藏者，突吉羅。於未受具戒者之 粗罪或非粗罪或不淨行而覆藏者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想者，突吉羅。於非粗 罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，突吉羅。

 （三）（三）

〔恐〕僧伽將有鬥諍、紛亂、異執、口論等而不吿，〔恐〕將有破僧、僧不 和合而不吿，〔知〕此是粗惡殘酷〔恐〕生命危難、梵行危難而不吿，不見其他之如 法比丘而不吿，無覆藏之意而不吿，依自己之行令知而不吿，癡狂者、最初之犯行 者，不犯也。

 波逸提六五〔二十歲未滿戒〕波逸提　六五 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有十七群比丘之親友童子， 優波離童子爲彼等之首領。時，優波離之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便 令優波離生活安樂，無有勞苦。」優波離之父母又作如是思惟：「若使優波離學書， 我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母〔再〕作如是思惟：「若 優波離學書則有指痛。若優波離學計數，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」 時，優波離之父母又思惟：「若優波離學計數，則有胸苦。若優波離學畫，彼於我 等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母復思惟：「若優波離學畫， 則有眼痛。彼若爲沙門釋子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡臥不通風之牀， 若優波離於沙門釋子中出家者，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」

優波離童子聞父母之對談。於是，優波離童子往彼童子等處而作是言：「來！ 我等於沙門釋子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母 處而作是言：「請准許我從家出離而入無家。」其時，彼童子之父母：「此童子等 所願皆同而所志亦善。」因此，聽許其〔出家〕。彼等往諸比丘處，請求出家，諸比 丘受彼等出家而令受具戒。

彼等天未明卽起而哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」諸比丘作是言： 「友！待至天明，有粥卽喝，有食卽食，有硬食卽食。若無粥、無食或硬食卽往乞 食。」諸比丘如是言時，彼等比丘仍哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」〔一 面喊叫一面〕使臥牀散亂不堪。

世尊於天未明，起而聞童子等〔哭叫〕聲，向具壽阿難曰：「阿難！何以有童 子哭叫聲？」其時，阿難以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘衆而問諸比丘 曰：「諸比丘！據悉諸比丘實明知而令未滿二十歲之童子受具足戒耶？」「實然！世 尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人明知未滿二十歲而授以具足戒耶？諸 比丘！未滿二十歲者，不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸， 又不能忍受惡言、誹謗與肉身感受之苦、極苦，激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚 至能奪命般之苦痛。諸比丘！滿二十歲者，能忍耐寒、暑、飢、渴……苦痛。諸比 丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，知未滿二十歲而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊證〕之諸比丘當受 呵責，於彼比丘，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人吿彼也。

「未滿二十歲」者，不足二十歲。

欲授具足戒而求僧衆、或阿闍梨、或鉢、或衣並選戒場，突吉羅。由白突吉羅、 二羯磨語突吉羅。羯磨語竟者和尙波逸提，僧衆及阿闍梨突吉羅。

 （二）（二）

於未滿二十歲有未滿二十歲想而授具戒者，波逸提。於未滿二十歲有疑想 而授具戒者，突吉羅。於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒者，不犯也。於滿二十 歲有未滿二十歲想者，突吉羅。於滿二十歲有疑想者，突吉羅。於滿二十歲有滿二 十歲想者，不犯也。

 （三）（三）

於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒、於滿二十歲有滿二十歲想而授具戒， 癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六六〔賊隊戒〕波逸提　六六 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅 伽。一比丘向商隊諸人曰：「我亦與諸公同行。」「大德！我等爲藏匿稅物。」「諸 公當知。」官人等聞悉：「據傳商隊將藏匿稅物。」而於途中尋求。彼等官人捕捉 商隊而言比丘曰：「大德！尊者何故明知賊商隊而與之同行耶？」留難之後，予以 釋放。於是，該比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何 以比丘明知賊商隊而相約同行耶？」……乃至……「比丘！汝實知……行耶？」「實 然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生 信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，明知賊隊而共同豫約同路而行者，乃至一聚落間，亦波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或由他人吿彼。

「賊隊」者，盜賊或將行賊事者，或有尙未行〔賊事〕者、或於王處行盜、或 藏匿稅物。

「共同」者，一起。

「豫約」者，謂：「賢者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同 往。」「賢者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫約者，突吉 羅。

「乃至一聚落之間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。於無村落之曠野， 每半由旬，波逸提。

 （二）（二）

於賊隊有賊隊想而豫約同路行者，雖一聚落間亦波逸提。於賊隊有疑想…… 突吉羅。於賊隊有非賊隊想……不犯也。諸比丘豫約而諸人不豫約，突吉羅。於非 賊隊有賊隊想者，突吉羅。於非賊隊有疑想者，突吉羅。於非賊隊有非賊隊想者， 不犯也。

 （三）（三）

不豫約而往、諸人豫約而諸比丘不豫約、違約而行、於諸事故，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六七〔與女人期行戒〕波逸提　六七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城之途中，於拘薩 羅國經過一村落之入口。一女人與夫爭吵而從村落出，見彼比丘而言：「大德！尊 師往何處耶？」「姊！我往舍衛城。」「我與尊者同往。」「來，姊！」其時，女之夫 由村落出而問諸人：「諸位曾見如是婦耶？」「彼女人與出家者同往矣！」於是，彼 人追及並捉比丘而予以毆打後放之。於是，該比丘於樹下放火焰而坐。其時，婦人 吿其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔請〕與彼比丘共往也，彼比丘非惡徒，應 去向彼謝罪。」其夫乃向比丘謝罪。

其時，比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以與 女人共約同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝實與女人共約同路而行耶？」「實 然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人……行耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，與女人共同豫約同道而行，雖一聚落之間，亦波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗 語、非粗語者。

「共」者，一起。

「豫約」者，「姊！我等同往。」「尊師！我等同往。」「尊師！我等同往。」「姊！ 我等同往。」「於今日或……」〔參照波逸提六六･二（一）〕。

 （二）（二）

於女人有女人想而共約同路者，雖一聚落間，亦波逸提。於女人有疑想…… 於女人有非女人想……波逸提。比丘豫約而女人不豫約者，突吉羅。夜叉女、或餓 鬼女、或黃門、或畜生女之變成人身而共約同路者，雖一聚落間，亦突吉羅。於非 女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者， 不犯也。

 （三）（三）

不豫約而往、女人豫約而比丘不豫約、違約而往、於諸事故，癡狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提六八〔阿利吒戒（惡見違諫）〕波逸提　六八 一一

爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名阿利吒比丘原爲馴鷹師，心 生如是惡見：「如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行 之亦不足以障道。」衆比丘聞之：「原爲馴鷹師之阿利吒比丘生起如是惡見：『如 我……不足以障道。』」於是，諸比丘至原爲馴鷹師之阿利吒比丘處作如是言：「友！ 阿利吒！汝實生如是惡見：『如我……不足以障道。』耶？」「眞正如是。友！如我 知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！ 阿利吒！勿作是說，勿誹謗世尊。對世尊誹謗是不善，世尊實未曾作如是說。友！ 阿利吒！世尊依種種方便，所說障道之法確是障道，而行此等〔障道法〕者足以障 道也。世尊說諸欲者，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲， 喩如骸骨也，苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喩如肉片……乃至 ……世尊說諸欲，喩如草炬……乃至……世尊說諸欲，喩如火坑……乃至……世尊 說諸欲，喩如夢……乃至……世尊說諸欲，喩如借用物……乃至……世尊說諸欲， 喩如樹果……乃至……世尊說諸欲，喩如屠殺場……乃至……世尊說諸欲，喩如刀、 戟……乃至……世尊說諸欲，喩如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多也。」

原爲馴鷹師之阿利吒聞諸比丘如是說，仍剛強頑固執取其惡見：「友！我實知 解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸 比丘因不能使原爲馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，乃至世尊處，以此事白世尊。其 時，世尊以是因緣令集比丘衆問原爲馴鷹師之阿利吒比丘曰：「據說汝實起如是惡 見：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！實然！」「愚人！汝究竟由 誰了知我敎示如是之法耶？愚人！我豈非以種種方便說障道之法是障道法也，行此 足以障道耶？我說諸欲，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多，我說諸欲， 喩如骸骨……我說諸欲，喩如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多。然，愚人！ 汝由己之誤解而誹謗我等，並且自破壞，多積不善業。愚人！此實導致汝長夜不利 之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若作如是語：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等 是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此比丘作如是言：『具壽！ 勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！世 尊以種種方便說示之障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』 此比丘〔聞〕諸比丘作如是言已，尙固執者，諸比丘爲令其捨棄〔惡見〕，應三 次諫吿。至三次諫吿時，若捨則善，若不捨則波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「如是語」者，言：「我〔實知解〕世尊所說之法……不足以障道。」

「諸比丘」者，聞〔惡見〕之其他比丘應向彼等曰：「具壽！勿作如是言…… 足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者， 突吉羅。當引彼比丘於僧中言之：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言 之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。

「此比丘」者，語如是之比丘也。

應勸吿其比丘。「諸比丘！應如是諫吿。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！某甲比丘起如是之惡見：「我知解世尊之……不足以障道。」 彼不捨此惡見，若僧時機可者，則僧爲使某甲比丘捨其惡見而勸吿之。』如是 表白。

『大德僧！請聽！某甲比丘……不捨〔其惡見〕，僧爲使某甲比丘捨其惡見而勸 吿之。諸大德中，爲勸吿某甲比丘令捨其惡見，忍者默然，不忍者請說。我二 次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者請說。

僧勸吿某甲比丘令捨其惡見已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」

由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如 法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於 非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

未被勸吿者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六九〔隨擯戒〕波逸提　六九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知之而與如是說〔惡見〕、 不受法之處分、不捨成見之阿利吒比丘共事、共住或共宿。諸比丘中少欲者……非 難：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「諸比丘！ 汝等實知之……共事、共住或共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝 等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比 丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見者共事、共住或 共宿者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人語彼或彼自語。

「如是說〔惡見〕」者，「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是 障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之說者。

「不受法之處分」者，被擧罪而未回復淸淨（解罪）者。

「不捨成見」者，未捨此見者。

「與〔……〕共事」者，共事有兩種：食共事與法共事。「食共事」者，將食物 給與或受取者，波逸提。「法共事」者，〔爲彼〕誦〔法〕或令〔彼〕誦〔法〕，依句 而誦或令誦者，句句波逸提。依字而誦或令誦者，字字波逸提。

「共住」者，與被擧罪者共布薩、自恣或作僧羯磨者，波逸提。

「或共宿」者，於同一覆蓋處，於被擧罪者所臥處，比丘臥之，波逸提。比丘 之臥處，被擧罪者臥之，波逸提。兩者共臥者，波逸提。起立之後，再三臥者，〔各〕 波逸提。

 （二）（二）

於被擧者有被擧者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被擧者有疑想…… 突吉羅。於被擧者有非被擧者想……不犯也。於非被擧者有被擧者想者，突吉羅。 於非被擧者有疑想者，突吉羅。於非被擧者有非被擧者想，不犯也。

 （三）（三）

知非被擧者、知被擧而解罪者、知已捨其見者，癡狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提七〇〔騫荼戒（隨擯沙彌）〕波逸提　七〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，騫荼沙彌起如是惡見：「我如是 知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」 諸比丘聞騫荼沙彌起如是惡見……〔參照波逸提六八･一。「原爲馴鷹師之阿利吒比 丘」換爲「騫荼沙彌」，「阿利吒」換爲「騫荼」；答彼比丘之中，「友！」換爲「大 德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者轉向他去也。」〔世尊〕 呵責已、說法已，吿諸比丘曰：「然，諸比丘！僧伽應擯滅騫荼沙彌。諸比丘！如 是擯滅之⸺

友！騫荼！從今以後，汝不得稱世尊是汝師。其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、 三夜，汝卽不得。〔請汝〕遠去之，消失之。」於是，僧伽擯滅騫荼沙彌。

其時，六群比丘知如是被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿。 諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺 候、共事復又共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知被擯滅之騫荼沙彌，而 予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何 以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是 誦此學處⸺

若沙彌如是言：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」 但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此沙彌作如是言：『友！沙彌！勿作如是 言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！沙彌！世尊 以種種方便〔說示之〕障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』 諸比丘對該沙彌作如是言已，〔該沙彌〕尙固執者，諸比丘當吿以：『友！沙 彌！從今以後，汝不得稱世尊是汝師，其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜， 而汝不得。〔請汝〕遠去之、消失之。』任何比丘知如是被擯滅之沙彌而予以撫 慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「〔被指定爲〕沙彌」者，稱爲沙彌也。

「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。

「由諸比丘」者，所見聞之其他比丘也。彼等應言：「友！沙彌！勿作如是言 ……行之足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨，則諸比丘應對 其沙彌言：「友！沙彌！從今以後……消失之。」

「此沙彌」者，〔作〕如是〔惡〕說之沙彌。

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知、他人語彼或彼自語。

「如是被擯滅」者，斯被擯滅。

「〔被指定〕沙彌」者，〔指執惡見〕之沙彌。

「撫慰」者，向彼言：「我當施與鉢、衣，或讀誦或詢問。」如是撫慰者，波 逸提。

「或伺候」者，爲彼令取粉藥、或粘土、或楊枝、或含嗽水者，波逸提。

「或共事」者，二種共事之食共事……字字波逸提。

「或共宿」者，擯滅沙彌所臥之覆蓋處，比丘臥者，波逸提。比丘所臥之處而 被擯滅沙彌臥之者，波逸提。兩者臥之，波逸提。起立之後，再三臥者，波逸提。

 （二）（二）

於擯滅者有擯滅想而撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。於擯滅 者有疑想……突吉羅。於擯滅者有非擯滅想……不犯也。於非擯滅者有擯滅想，突 吉羅。於非擯滅者有疑想，突吉羅。於非擯滅者有非擯滅想，不犯也。

 三三

知非擯滅者、知捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第七有蟲水品⸺—

 攝頌攝頌 故意殺･蟲及發諍覆藏粗罪･未二十 賊隊･豫約･阿利吒被擧･騫荼十學處 波逸提七一〔如法戒〕波逸提　七一 一一

爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法。諸比丘作如是言： 「友！闡陀！勿如是爲，此非淨法。」彼答言：「友！我未詢問其他堪能持律之比 丘，我當不持此學處。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀被諸比丘如法 言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」……乃至……「闡陀！ 汝實由諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」「實然！ 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我 未……不持此學處。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當 如是誦此學處⸺

任何比丘雖由諸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未詢問其他堪能持律之 比丘，我當不持此學處。』者，波逸提。諸比丘！學戒之比丘應了知、詢問、 熟慮之，此爲斯時之法也。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「由諸比丘」者，是由其他之諸比丘。

「如法」者，由世尊所制立之學處，此名爲「如法」，依此而言，却作如是言： 「友！我未詢問其他之堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者……」…… 波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。於受具戒者有疑想…… 於受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。於未制戒時言：「此非於制邪、 除惡、端正、敬重、精進有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、 智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。 未受具戒者於制戒或未制戒言：「此非於制邪……有作用。」若言：「友！我未詢 問其他堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此 學處。」者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想 者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

「學戒」者，欲持學戒者。

「應了知」者，應當知解。

「應詢問」者，〔應當詢問：〕大德此是如何？此爲何意耶？

「應熟慮」者，應思慮、應比較衡量之意。

「此爲斯時之法」者，在此時此是如法。

 （三）（三）

說：「我當知，我當持學戒。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七二〔疑惑戒〕波逸提　七二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊爲諸比丘以種種方便說律、 讚歎律、讚歎通達律者，再三讚歎具壽優婆離。諸比丘曰：「世尊以種種方便…… 讚歎優波離。友！我等當至具壽優波離處學律。」彼等衆多之上座、中座、下座比 丘至具壽優波離處學律。

其時，六群比丘作如是思惟：「友！今衆多之上座比丘……學律。若彼等精通 戒律，不論何處、何事、如何小事將要對我〔說：『有罪。』〕而引出。然，友！我 等當誹謗律。」於是，六群比丘至諸比丘處，而作如是言：「說示此小小戒有何用？ 唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘誹謗 戒律耶？」乃至……「諸比丘！據云，汝等實誹謗戒律耶？」「實然！世尊！」佛世 尊呵責：「愚人！汝等何以誹謗律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比 丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，於說示波羅提木叉時，若作如是言：『說示此小小戒有何用？唯導 致疑惑、苦惱、混亂而已！』而誹謗戒〔律〕者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「說示波羅提木叉時」者，誦或令誦或學習時。

「若作如是言」者，言：「說示此小小戒……唯導致……。」〔又言：〕「凡是 學此者，有疑惑、有苦惱、有混亂。不學此者，無疑惑、無苦惱、無混亂。不誦此 者勝、不取此者勝、不學此者勝、不持此者勝，律〔宜〕消滅之！此諸比丘應不通 曉律。」如此對受具戒者誹謗律者，波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，而誹謗律者，波逸提。於受具戒者有疑想…… 於受具戒者有非受具戒者想……波逸提。誹謗其他之法者，突吉羅。對未受具戒者 誹謗律或其他之法者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒 者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

非欲誹謗而言：「來！汝學經、伽陀或論，〔而〕後學律。」癡狂者、最初 之犯行者，不犯也。

 波逸提七三〔無知戒〕波逸提　七三 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，念：「應令知 由不知而犯。」於說示波羅提木叉時，而作如是言：「我等今始知此法含於戒經中， 收於戒經中，於每半月說示。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於說示 波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝 等實於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知 ……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，於每半月說示波羅提木叉時，若作如是言：『我今始知此法含於戒 經中，收於戒經中，於每半月說示。』若其他諸比丘知此比丘曾二、三次於說 示波羅提木叉時列席，勿再論，此比丘不能以不知之理由而脫〔罪〕。此時彼所 犯之罪，應依法處分，更應呵責其無知：『友！汝於說示波羅提木叉時，不一 心專念，故汝失利得。』因此無知故，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「每半月」者，每布薩時。

「說示波羅提木叉時」者，〔和尙〕誦說時也。

「若作如是言」者，行非法之後，念：「令知由不知而犯。」而於說示波羅提 木叉時作如是言：「我今始知……」者，突吉羅。

「此〔比丘〕」者，欲欺僞之比丘，諸比丘！對此以前曾列席之比丘……當以無 知呵責之。「諸比丘！應如是呵責之。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！某甲比丘於說示波羅提木叉時，不一心專念6。若僧伽時機 可者，則僧伽應擧某甲比丘無知之罪。』如是表白。

『大德僧！請聽！此某甲……不專念，僧伽應擧某甲比丘無知之罪。諸大德中， 對於擧某甲比丘無知之罪，忍者默然，不忍者請說。

僧擧某甲比丘無知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」

不擧無知之罪而言不知者，突吉羅。已擧無知之罪〔尙〕言不知者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而言無知者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於 如法羯磨有非法羯磨想而言無知者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想而言無知者， 突吉羅。於非法羯磨有疑想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突 吉羅。

 （三）（三）

未聞〔律〕之廣說，二、三次以內聞律之廣說，無欺僞之意，癡狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提七四〔打比丘戒〕波逸提　七四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘因瞋怒不喜而毆打十七 群比丘，使彼等哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋 怒不喜而毆打我等。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜而毆打 諸比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒……耶？」「實然！世尊！」佛世 尊呵責：「愚人！汝等何以瞋怒……毆打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對比丘瞋怒不喜而毆打者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「對比丘」者，對其他之比丘。

「瞋怒不喜」者，謂不滿足、憤懣、不快活。

「毆打」者，以身或所持物，或以投擲，乃至以〔小如〕蓮葉程度〔之物〕毆 打者，亦波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。於受具戒者有疑 想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者以瞋怒不喜而毆打 者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。 於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

被任何事物所迫害、欲求逃脫而毆打，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七五〔擧手戒〕波逸提　七五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘瞋怒不喜，對十七群比 丘擧手作劍勢，彼等怕被打而哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼 六群比丘等瞋怒不喜，對我等擧手作劍勢。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六 群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘擧手作劍勢耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實 瞋怒不喜，對十七群比丘擧手作劍勢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！ 汝等何以瞋……擧手作劍勢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝 等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對比丘瞋怒不喜而擧手作劍勢者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「對比丘」者，對其他比丘。

「瞋怒不喜」者，……不快活之謂。

「擧手作劍勢」者，以身或以所持物，卽使擧〔小如〕蓮葉程度者，亦波逸提。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而擧手……〔參照波逸提七四･二〕 ……爲欲逃避而擧手作勢，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七六〔無根戒〕波逸提　七六 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以無根之僧殘罪誹謗其 他比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以……誹謗其他比丘耶？」…… 乃至……「諸比丘！汝等實……誹謗……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚 人！汝等何以……誹謗……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝 等當如是誦此學處⸺

任何比丘，以無根之僧殘罪誹謗其他比丘者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「以無根」者，不見、不聞亦無嫌疑。

「僧殘」者，十三僧殘中之一也。

「誹謗」者，非難或令非難者，波逸提。

「其他比丘」者，其他之比丘。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，以無根僧殘而誹謗者，波逸提。於受具戒者有 疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔餘之〕汚行、惡見而誹謗者， 突吉羅。誹謗未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受 具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

如此〔有犯〕想而非難或令非難，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七七〔故意戒〕波逸提　七七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘故意使十七群比丘疑惱 〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未滿二十歲者，不得受具戒，然汝等未滿二十歲而受 具戒，汝等在我等看來，豈非未受具戒者耶？」彼等哭泣。諸比丘作是言：「友！ 何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑惱。」諸比丘中少欲者……非難：「何 以六群比丘故意使諸比丘疑惱耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實故意使 ……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，對比丘故意使疑惱者，卽使令彼等有少時不安，僅此動機而無其他 者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「對比丘」者，對其他之比丘。

「故意」者，知、確認、持有目的、有意而行。

「使疑惱」者，言：「汝實未滿二十歲而受具戒，汝實非時食、汝實飮酒、汝 實秘密與女人坐。」令起疑惱者，波逸提。

「僅此動機而無其他」者，無其他任何動機而使疑惱也。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，故意令起疑惱者，波逸提。於受具戒者有疑想 ……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者故意令起疑惱者，突吉 羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受 具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

無令起疑惱之意而言：「汝實未滿二十歲而受具戒、汝非時……坐。汝應 知，爾後勿起疑惱。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七八〔屛處聽戒〕波逸提　七八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘與諸善比丘諍論。善比 丘等作是言：「友！六群比丘是無慚愧者，不能與彼等諍論。」六群比丘作是言： 「友！汝等何故以無慚愧之語侮辱我等耶？」「友！汝等於何處聞耶？」「我等近立 於具壽之屛處聽之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘立於〔與〕己發 生諍論而不知之諸比丘附近屛處而聽耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實 立於……諍論……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以立於…… 諍論……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，立於〔與己〕發生諍論而不和之諸比丘附近屛處而聽者，『我聽彼等 之所言』僅此動機而無其他者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「立於〔……〕屛處而聽」者，從彼等聞而欲非難、攻擊、令困惑而往者，突 吉羅。立於彼處聞者，波逸提。後往者欲聞而急行者，突吉羅。立於彼處而聞者， 波逸提。先往者欲聞而停留者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。往他比丘之立處 或坐處或臥處，當他正在密語時，應謦欬或出聲令知，若無謦欬或出聲令知者，波 逸提。

「諸比丘」者，其他之諸比丘。

「發生諍論而不和」者，令起紛諍者。

「僅此動機而無其他」者，無其他任何理由，近立屛處而聽。

 （二）（二）

於受具戒者有受具戒者想，近立屛處而聽者，波逸提。於受具戒者有疑想 ……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立於未受具戒者屛處而聽者，突吉 羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受 具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

 （三）（三）

聞彼等之〔語〕而想停止、遠離、消滅、自脫〔諍論〕而離去，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七九〔羯磨不平戒〕波逸提　七九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，於對各自行羯 磨時遮〔此〕，在〔異〕時，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘〔出 席羯磨〕。時，僧衆曰：「友！六群比丘唯來一人，然，我等對彼作羯磨。」而對彼 行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘處，六群比丘對此比丘作是言：「友！僧衆作 何事耶？」「友！僧衆與我作羯磨。」「友！我等非爲此而同意：『與汝行羯磨。』 若我等知爲汝行羯磨者，我等卽不同意。」

諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」 ……乃至……「諸比丘！汝等實同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「如法羯磨」者，依求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、 依師而行，此謂如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想 ……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者， 突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

知依非法、依別衆或對不値得羯磨者行羯磨而言不平，癡狂者、最初之犯 行者，不犯也。

 波逸提八〇〔不同意而去戒〕波逸提　八〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，僧衆有事而集會，六群比丘正在 作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧伽吿示爲行此羯磨而集會之理由，該比丘曰： 「彼〔六群比丘〕等同對各自行羯磨，諸師對誰行羯磨耶？」不同意，由座起立而 去。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去 耶？」……乃至……「比丘！汝實於僧伽提議決斷時……而去耶？」「實然！世尊！」 佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧伽提議決斷時……而去耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「於僧伽提議決斷時」者，或事件之報吿，或表白而未決，或羯磨未竟。

「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何爲？此羯磨不確定而不和合，不應作。」 而去者，突吉羅。由衆中離去，在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅。離去伸手以外 者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有 疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想， 突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

認爲僧伽可能有鬥諍、不和、喧鬧、諍論而離去，認爲有破僧或僧不和合 而離去，因依非法或依別衆或不値得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，爲病者 所用而離去，爲大小便所催而離去，無遮羯磨之意想再歸來而離去，癡狂者、最初 之犯行者，不犯也。

 波逸提八一〔沓婆戒（與衣後言不平）〕波逸提　八一 一一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子爲僧伽設坐臥具， 而分配所請之飮食。當時，具壽所著之衣服單薄。其時，僧伽得一衣，於是，僧伽 將此衣贈與具壽沓婆摩羅子。六群比丘譏嫌非難：「諸比丘隨親厚，而將僧伽所 得施他。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘由和合僧施與衣之後而言不 平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由和合僧……耶？」「實然！世尊！」佛世 尊呵責：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，由和合僧施與衣後，言：『諸比丘隨親厚，將僧之所得物轉贈他人。』 而言不平者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「和合」者，僧衆於同一界，共住者。

「與」者，自與也。

「衣」者，六種衣中之一衣，言應淨施之最下量〔以上〕者。

「隨親厚」者，隨友、隨〔所〕知人、隨親友、隨同一和尙、隨同一阿闍梨。

「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

「所得」者，衣服、飮食、臥具、病資具藥物，乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。

「後〔……〕而言不平」者，由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者、或請食差 遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或雜細物分配者、施與衣而言 不平者，波逸提。

 （二）（二）

於如法羯磨有如法羯磨想，施與衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑 想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施與其他之資具時而言不平者，突吉 羅。非由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者……雜細物分配者，施與衣或其他之資 具而言不平者，突吉羅。由僧伽或選定或未選定之未受具戒者，以分配坐臥具、或 ……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。於非法羯磨有如法 羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者， 不犯也。

 （三）（三）

對於事實上依愛、瞋、癡、怖之心而作〔分配〕，言：「與彼有何利益？唯 失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八二〔轉施戒〕波逸提　八二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，舍衛城有一群人云：「供食而後 施衣。」而爲僧衆豫備具有施衣之供食。時，六群比丘至彼人群處作如是言：「賢 者！此等之衣施與此等比丘。」「大德！我等不能與，每年由僧伽對我等行乞具有施 衣之供食。」「賢者！僧伽有〔來自多處之〕施與物及食，此等〔六群比丘〕之衣止 於汝等，見汝等〔施衣〕而住於此處，汝等若不與者，誰人與之？賢者！此等之衣 施與此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之強請，所豫備施予僧伽之衣，便施與 六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。

諸比丘中知有爲僧伽豫備具有施衣之供食，而不知衣已轉施與六群比丘者言： 「賢者！請施衣與僧衆！」「大德！〔已〕無〔衣〕，所豫備之衣已由六群諸師〔強 索〕而轉施與之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知已決定供養僧之 所得物，却轉施與其個人耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知僧之……却轉施 與……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知僧之所得……却轉 施與……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

任何比丘，明知已決定供養僧之所得物，卻轉施與其個人者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，或自知、或由他人語彼、或彼語也。

「已決定供養」者，發言：「我等將施與。」「我等將作。」此若轉施與個人者， 波逸提。

「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。

「所得」者，衣服、飮食、臥具、病資具藥物乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。

 （二）（二）

於已決定供養之物有已決定供養之物想而轉施與個人者，波逸提。於已決 定供養之物有疑想而轉施與個人者，突吉羅。於已決定供養之物有非已決定供養之 物想而轉施與個人者，不犯也。於已決定供養於僧伽却轉施與其他僧伽或塔廟者， 突吉羅。已決定供養於塔廟，卻轉施與其他之塔廟或僧伽或個人者，突吉羅。於已 決定供養於個人却轉施與其他之個人或僧伽或塔廟者，突吉羅。於非決定供養之物 而有已決定供養之物想者，突吉羅。於非已決定供養之物有疑想者，突吉羅。於非 決定供養之物，而有非已決定供養之物想者，不犯也。

 （三）（三）

被問：「我等施與何處？」時，言：「汝等施與可得受用汝等之施物或可 得果報或有久住之處，或又汝等之心所信樂之處。」者，癡狂者、最初之犯行者， 不犯也。

⸺—第八如法品⸺—

 攝頌攝頌 如法･誹謗與無知打･擧手以及無根 故意･屛聽與不平同意･沓婆並轉施 波逸提八三〔王宮戒〕波逸提　八三 一一（一）（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王命令守 園人：「我欲往園林遊行，汝當至園林淸掃。」「遵命，大王！」彼守園人應諾拘薩 羅國波斯匿王，於園林淸掃時，見世尊於一樹下坐。見已，卽至波斯匿王處作是言： 「大王！園林已淸掃，但世尊於彼處坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘薩羅 國波斯匿王至園林近世尊處。其時，有一優婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王見優婆塞 近侍世尊而坐，卽驚異而立。時，波斯匿王作是思惟：「此惡人如是近侍世尊，甚 不相應！」卽至世尊處，問訊而一面坐。其時，優婆塞爲尊重世尊，對拘薩羅國波 斯匿王不示致敬，亦不起立行禮。時，波斯匿王內心不悅：「何以彼人於我來時， 不問訊亦不起立行禮耶？」時，世尊知拘薩羅國波斯匿王內心不悅而謂王曰：「此 優婆塞多聞而通達阿含，於欲愛已捨離。」其時，波斯匿王作是思惟：「此優婆塞 無鄙劣者之理，連世尊亦稱讚彼。」卽對優婆塞言：「優婆塞！請說汝之所欲！」 「大王！善。」時，世尊爲拘薩羅國波斯匿王說法……令歡喜。波斯匿王由世尊之 說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

其時，拘薩羅國波斯匿王在高樓上，見優婆塞於車道中，手持傘蓋而行。見已， 呼之近前而言：「優婆塞！據云，汝多聞而通達阿含，願爲我之宮女等說法。」「大 王！我由諸大德而知之，諸大德始可爲王之宮女等說法。」

 （二）（二）

其時，拘薩羅國波斯匿王知「優婆塞所言是實」卽至世尊處，禮世尊已而 一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！願請一比丘爲我等之宮女說法。」 時，世尊以法語敎示拘薩羅國波斯匿王……乃至……右繞而去。時，世尊吿具壽阿 難曰：「然，阿難！汝〔可〕爲王之宮女說法。」「如是！世尊！」具壽阿難應諾， 故時常爲王之宮女說法。

時，具壽阿難晨著下衣，持上衣與鉢，至拘薩羅國波斯匿王住處。其時，波斯 匿王與摩利皇后同在臥牀，摩利皇后遙見具壽阿難來，見已，因急起而掉落黃色之 美衣。於是，具壽阿難返歸僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何 以具壽阿難不先豫吿而入王後宮耶？」……乃至……「阿難！汝實……入……耶？」 「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿難！汝何以……入……耶？阿難！此非令未信 者生信……」……乃至……呵責已、說法已，吿諸比丘曰：

 （三）（三）

「諸比丘！若入王後宮，有十種過失。何等爲十？諸比丘！王與王妃共坐 於此，而比丘突入此處，倘王妃見比丘而微笑，或比丘見王妃而微笑，於是，王卽 如是思惟：『彼等行不淨行，或將行之？』諸比丘！此是入王後宮之第一過失也。 再者，諸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宮女處宿而不復記憶，宮女若由彼而姙 娠，其時，王卽如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所爲。』 諸比丘！此是入王後宮之第二過失也。再者，諸比丘！王後宮有一寶物遺失時，其 時，王卽如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所爲。』諸 比丘！此是第三……又，諸比丘！於王後宮內部之密事若洩漏於外界，時，王卽如 是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所爲。』諸比丘！此是 第四……又，諸比丘！於王後宮或王子欲求〔殺〕父王，或父王欲求〔殺〕王子， 於是，世人將作是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所爲。』 諸比丘！此爲第五……又，諸比丘！王將低地位者置（升）於高地位時，彼等不喜 斯事者卽作如是思惟：『王與出家者交往，此乃出家者所爲。』諸比丘！此是第六 ……又，諸比丘！王將高地位者置於低地位時……諸比丘！此是第七……又，諸比 丘！王於非時興軍時，彼等……諸比丘！此是第八……又，諸比丘！王於時興軍， 却由中途而退時，彼等……諸比丘！此是第九……又，諸比丘！王後宮驅馳象、馬、 車，充滿欲念之色、聲、香、味、觸等境，此等非相應於出家者。諸比丘！此是入 王後宮之第十過失也。」

於是，世尊以種種方便呵責阿難，說難敎養……乃至……「諸比丘！汝等當如 是誦此學處⸺

任何比丘，於受卽位灌頂之刹帝利種王未退出寢室，后〔夫人〕亦未退出，比 丘未豫吿而越閾者，波逸提。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「卽位灌頂」者，澆以刹帝利種之灌水。

「刹帝利種」者，母系父系俱係善家世，血統純粹，追溯至七世祖先皆不混亂， 從其血統而言，無可非難也。

「王未退出」者，王未出寢室也。

「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寢室，或王與后兩者皆未退出。

「未豫吿」者，不豫先通知。

「閾」者，言寢室之門檻。「寢室」者，不論何處，凡鋪有王牀之處，乃至圍有 縱幕者亦然。

「越閾」者，若第一腳越過閾者，突吉羅。第二腳越過者，波逸提。

 （二）（二）

於不豫吿有不豫吿想而越閾者，波逸提。於不豫吿有疑想……於不豫吿有 豫吿想……波逸提。於豫吿有不豫吿想者，突吉羅。於豫吿有疑想者，突吉羅。於 豫吿有豫吿想者，不犯也。

 （三）（三）

豫吿時、非刹帝利種、不受刹帝利種之灌頂、王已退出寢室、王后已退出 寢室、兩者均退出、非寢室時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八四〔寶物戒〕波逸提　八四 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘於阿致羅筏底河沐浴。一 婆羅門將五百金之錢袋置於陸上，入阿致羅筏底河沐浴，忘〔此〕而去。該比丘恐 婆羅門之錢袋遺失而拾之。時，婆羅門憶起，急走回而言於比丘：「友！見我錢袋 耶？」「然！婆羅門！」並將〔錢袋〕交還。時，彼婆羅門作是思惟：「我以何方便， 可免酬謝高額〔之謝禮〕？」「友！非五百金是千金。」爲難之而逃脫。於是，其比 丘歸返僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘捉錢寶耶？」 ……乃至……「比丘！據云，汝實捉錢寶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚 人！汝何以捉錢寶耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是 誦此學處⸺

任何比丘，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，於舍衛城有祭會。諸人修飾衣裝而往園林。毘舍佉鹿子母亦修飾衣裝， 爲往園林而出村。「我至園林爲何？我當禮拜世尊。」於是脫下飾物，以上衣繫包 之，交與婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊處，禮拜世尊而坐 一面。世尊爲一面坐之毘舍佉鹿子母說法……令生歡喜。於是，由世尊說法……而 歡喜之毘舍佉鹿子母，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，婢女忘記所持之物 而去，諸比丘見之，以此事白世尊。「然，諸比丘！拾捉起而代爲收藏之。」時，世 尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內，見寶物或視同如寶物者，以 爲『所有者將必取回』，聽許捉或令捉而收藏之。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，除於伽藍內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，迦尸國有一給孤獨居士之農村。彼居士令其侍者：「若大德來，當作施 食。」其時，衆多比丘於迦尸國遊行，至給孤獨居士之農村。侍者遙見諸比丘前來， 見已，走近彼諸比丘，禮諸比丘言：「諸大德！請於明日來受居士之供食。」諸比 丘默然應諾。於是，其人夜間調煮美味硬軟之食，吿以食時已至，並脫下指環以供 食比丘，並言：「尊師等食已，〔請〕自去，我當往農作。」而忘帶指環卽離去。諸 比丘見之，暗忖：「我等若去，指環當失。」因而停留於此未去。其人農作歸來， 見彼諸比丘言：「諸大德！何故尙留於此耶？」其時，諸比丘以此事語其人，至舍 衛城亦以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰： 「諸比丘！於伽藍內或止宿處內，見寶物或視同如寶物者，以爲『此物之所有者將 必持回』，聽許捉或令捉而藏置之。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，除於伽藍或止宿處內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波 逸提。於伽藍內或止宿處內，比丘見寶物或視同如寶物者，以爲『此物之所有 者將必持回』，可捉或令捉而藏置之，此爲斯時之如法行也。」

 四四（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「除於伽藍或止宿處內外」者，於伽藍或止宿處內除外。「伽藍內」者，言有籬 園之園內、無籬園之境內。「止宿處內」者，言有籬宿舍之宿舍內部、無籬宿舍之境 內也。

「寶物」者，眞珠、寶珠、琉璃、貝玉、玻璃、珊瑚、銀、金、赤珠、琥珀也。

「視同如寶物」者，世人所喜受用之物，此名「視同如寶物」。

「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。

「於伽藍內或止宿處內〔……〕藏置之」者，應記識其色或相，藏置而吿示： 「若失物者來。」若〔失主〕來此，應言：「賢者！卿之失物爲何色相耶？」若所 言色或相俱相應者，當與之。若不相應者，應言：「賢者！請〔往他處〕查索。」 若從其住處離去時，應〔將失物〕囑付於住此之善良比丘，然後離去。無善良比丘 時，應囑付住此之善良居士。

「此爲斯時之如法行」者，此爲適合此時情況之法也。

 （二）（二）

於伽藍內或止宿處內云：「應爲所有者持回。」而將此寶物或視同如寶物 者捉或令捉而藏置、視同如寶物而以親厚想捉之、暫時捉、有糞掃物想者，癡狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八五〔非時入村落戒〕波逸提　八五 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘非時入村落，坐於會堂， 論議種種之遮道論，卽王論、賊論、大臣論、軍兵論、怖畏論、戰陣論、食事論、 飮事論、衣服論、臥處論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村落論、鎭論、都城 論、國土論、婦女論、勇士論、街道論、井戶論、亡靈論、雜多論、世界起源 論、海洋起源論，如斯之有無論等。

諸人等……非難：「何以沙門釋子非時入村落，坐於會堂，作種種遮道之論議 耶？卽『王論』……〔有無論〕等，此宛如在家受欲者。」諸比丘中少欲者……非 難：「何以六群比丘非時入村落……論議耶？……等。」……乃至……「諸比丘！ 汝等實非時入村落……論議耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以 非時入村落……論議耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如 是誦此學處⸺

任何比丘，於非時入村落者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，衆多比丘等於拘薩羅國前往舍衛城，於薄暮時，至一村落。諸人見該比 丘等而言：「諸大德！請入。」該比丘等因世尊禁非時入村落而畏愼不入，〔因此〕 劫賊剝脫諸比丘。於是，比丘等至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。 其時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！吿〔其他比丘〕，聽許非時入村 落。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，不吿而非時入村落者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 三三

其時，一比丘於拘薩羅國前往舍衛城，於日暮時，至一村落，諸人見彼比丘而 言曰：「大德！請入。」其時，彼比丘以不吿而非時入村落爲世尊所禁，畏愼而不 入。劫賊剝脫此比丘。彼比丘至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。時， 世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！聽許吿同住之比丘而非時入村落。諸 比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，不吿同住之比丘而非時入村落者，波逸提。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 四四

其時，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火來。」而往村落。時，其比丘 因不吿同住之比丘非時入村落爲世尊所禁，畏愼而不入。〔諸比丘〕以此事白世尊。 時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「諸比丘！於緊急時，未吿同住比丘，聽許 非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，不吿同住之比丘而非時入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。」

 五五（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「同住」者，可得而吿入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能吿而入〔村〕之比 丘也。

「非時」者，日中過後至天明也。

「入村落」者，有籬之村落，若越籬而入者，波逸提。無籬村落而入近郊者， 波逸提。

「除有相當緊急事務者外」者，緊急之要事除外。

 （二）（二）

於非時有非時想，不吿同住比丘而入村落，除有相當緊急事務者外，波逸 提。於非時有疑想……於非時有時想……波逸提。於時有非時想者，突吉羅。於時 有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。

 （三）（三）

有相當緊急事務時不吿同住比丘而入、同住比丘不在時不吿而入、入〔另 一〕村落之中途時、往比丘尼住處時、至外道之臥處、至懺悔堂時、經由有道聚落 時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八六〔針筒戒〕波逸提　八六 一一

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，一象牙匠吿諸比丘曰： 「諸大德中欲〔求〕針筒者，我施予針筒。」其時，衆多比丘乞針筒。有小針筒者 乞大針筒，有大針筒者乞小針筒。於是，象牙匠爲比丘等多作針筒而不能作其他商 品，難以生存，子女亦困窮。諸人……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞針筒耶？ 此人爲彼等多作針筒而不能作其他商品……子女亦困窮。」諸比丘聞諸人之非難。 諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等不知量而多乞針筒耶？」……乃至……「諸 比丘！比丘等實不知量……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼 愚人等不知量……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如 是誦此學處⸺

任何比丘，若令〔製〕作骨製、牙製、角製之針筒者，波逸提，應打碎之。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「令作」者，〔自〕作或令他作，於作時，突吉羅。〔作已〕而得者，打碎，爲 波逸提，應懺悔之。

「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之謂。「角」者，所有之角也。

自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未 作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。爲他人作或令 作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。

 （二）（二）

乾帝伽木製品、阿拉尼木製壺、義吒小盒、膏藥壺、膏藥篦、手斧柄、拭 具等，癡狂著、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八七〔臥牀戒〕波逸提　八七 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子臥於高牀，世尊 與衆多比丘巡行房舍，至具壽跋難陀釋子之住房。跋難陀釋子遙見世尊前來，見已， 以斯言白世尊：「大德！請世尊來臥我牀。」時，世尊由此還而吿諸比丘曰：「諸 比丘！由其住處可知其人是愚人。」於是，世尊以種種方便呵責具壽跋難陀釋子， 說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

比丘作新臥牀或椅子時，其脚除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造 之，若過此者，波逸提，應切斷之。」

 二二（一）（一）

「作〔……〕時」者，若自作、若令他作也。

「新」者，取「作」而言。

「臥牀」者，有四種之臥牀：卽波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮 腳。

「椅子」者，有四種椅子：波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳也。

「其腳除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之」者，下部入臺基之 部分除外。過此而作或令作，作時，突吉羅。作成而得者，應切斷而懺悔，波逸提。

自作未成而自令作成者……〔參照波逸提八六･二（一）〕……他人未作成而他 人令作成者，波逸提。爲他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉 羅。

 （二）（二）

依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作過量者切斷而用，癡狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提八八〔入綿戒〕波逸提　八八 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘臥牀椅子皆入綿而作。 諸人來精舍參拜，見此而譏嫌非難：「何以沙門釋子之臥牀……而作耶？宛如在家 受欲者。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘之臥 牀……而作耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實臥牀……而作耶？」「實然！世 尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等臥牀……而作耶？愚人！此非令未信者生信 ……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，若作臥牀及椅子而入綿者，波逸提，〔綿〕應取出。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「若作」者，〔自〕作或令作，作時，突吉羅。得之而取〔綿〕，波逸提，應自 白懺悔。

「臥牀」者，有四種之臥牀……。「椅子」者，有四種之椅子……阿遏遮腳。

「綿」者，有三種綿：木綿、蔓綿、草綿。

自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。爲他人作或令作 者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。

 （二）（二）

製作紐、帶、肩紐、鉢袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出綿而用，癡 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八九〔尼師壇戒〕波逸提　八九 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用坐具。六群比 丘知世尊聽許用坐具，不計量而用坐具，掛於臥牀、椅子前及其後。諸比丘中少欲 者……非難：「何以六群比丘不計量而用坐具耶？」……乃至……「諸比丘！汝等 實不計量而用坐具耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不計量而 多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處 ⸺

比丘作坐具時，應依尺量而作，卽長爲佛搩手之二搩手，寬爲一搩手半，過此 規定之尺量者，波逸提，應切斷之。」

如是，世尊爲諸比丘制立學處。

 二二

其時，具壽優陀夷因體大，於世尊前鋪其坐具，四面拉開而坐。世尊言具壽優 陀夷曰：「優陀夷！汝何故如皮匠，四面拉開坐具耶？」「大德！此因世尊爲諸比丘 制坐具過小之故也。」其時，世尊以是因緣說法而吿諸比丘曰：「坐具聽許緣一搩 手。諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

比丘作坐具時，應依尺量而作，卽長爲佛搩手之二搩手，寬爲一搩手半，緣一 搩手，此爲規定之尺量，若過此者，波逸提，應切斷之。」

 三三（一）（一）

「作〔……〕時」者，自作或令作。應依尺量而作，卽長……緣一搩手， 此規定之尺量，過此而作或令作而作成者，突吉羅。得者卽切斷，波逸提，應自白 懺悔。

「坐具」者，指坐墊。

自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。爲他人作或令作者， 突吉羅。由他人所作而獲得受用者，突吉羅。

 （二）（二）

依量而作、量以下而作、得到由他人過量而作成之物切斷而用，作傘蓋、 地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九〇〔覆瘡衣戒〕波逸提　九〇 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊爲諸比丘聽許用覆瘡衣。六 群比丘知世尊聽許用覆瘡衣而不計量用之，前後拉而經行。諸比丘中少欲者……非 難：「何以六群比丘不計量使用覆瘡衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計 量使用覆瘡衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以用……耶？愚 人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

比丘作覆瘡衣時，應依尺量而作，卽長爲佛搩手之四搩手，寬爲二搩手，若過 此者，波逸提，應切斷之。」

 二二

「覆瘡衣」者，臍以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、濕瘡、大疥病者，以此〔衣〕 遮覆。

「作〔……〕時」者，……〔參照波逸提八九･三〕……應依量而作……寬二 搩手，過此者……〔參照波逸提八九･三〕……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九一〔雨衣戒〕波逸提　九一 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用雨衣。六群比 丘知世尊聽許用雨衣而不計量用之，前後拉而經行。比丘中少欲者……〔參照波逸 提九〇･一〕「……誦此學處⸺

比丘作雨衣時，應依尺量而作，卽長爲佛搩手之六搩手，寬爲二搩手，若過此 者，波逸提，應切斷之。」

 二二

「雨衣」者，爲雨期四個月之用。

「作〔……〕時」者，……應依量而作……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九二〔難陀長老戒〕波逸提　九二 一一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽難陀乃世尊之從第，貌美而 端正，唯矮世尊四指。彼著用與佛等量之衣，長老比丘等遙見具壽難陀來，以爲是 世尊，卽由座而起。彼等知來者是〔難陀〕後，譏嫌而非難：「何以具壽難陀著用 與佛等量之衣耶？」以此事白世尊。時，世尊問具壽難陀曰：「難陀！汝實著用與 佛等量之衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「難陀！汝何以著用與佛等量之 衣耶？難陀！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處⸺

任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，應切斷之。佛衣量者，卽長爲佛搩手 之九搩手，寬爲六搩手，此爲佛之佛衣量也。」

 二二（一）（一）

「任何」者，……比丘之意。

「佛衣」者，長爲佛搩手之九搩手，寬爲六搩手也。

「作」者，自作或令作……〔參照波逸提八九･三〕……受用者，突吉羅。

 （二）（二）

以下作、得他人之所作由切斷而用、傘蓋……癡狂者、最初之犯行者，不 犯也。

⸺—第十難陀戒⸺—

⸺—第九寶品　小事終⸺—

 攝頌攝頌 王･寶物･同住針筒與臥牀 綿･坐具･疥瘡雨衣及佛衣

諸大德！九十二波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得淸淨耶？」 再問：「於此事得淸淨耶？」三次問：「於此事得淸淨耶？」今諸大德於此事 得淸淨，是故默然，我如是知解。

⸺—波逸提品終⸺—

 校注

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漢譯南傳大藏經 校注

關於以下所見、所忍、所樂、所想，參照南傳律藏一･第四波羅夷之註。 此故事同《本生經》第二十八（南傳大藏經小部經典六）。 原語 kūṭa 有詐欺之意，英譯《本生經》爲「欺瞞者」（rascal）；P. T. S. 辭典喩爲：如無角之牛，將其角切除，始無危險。《有部毘奈耶》言：禿頭無角。《五分律》爲曲角、《四分律》爲一角。 印契，原語 muddā 有計、印契、指算、記號等意。日譯爲「計」。次項爲「數」等於計，又因 muddā 與 sippa 結合，意爲「印契之術」，故取「印契」。 原語 madhumeha 覺音註云：無病苦故爲貴。P. T. S. 辭典云糖尿病。 預流犯 sotāpatti 是達預流果。定犯 samāpatti 是入定。「犯」之譯語雖不正當，āpatti 本來是「達」「到」之意，有犯戒律罪之意，故以此語譯爲犯也。 原語 yakāra，ya 或耶音之意。以 ya 附於人名之後卽有輕侮之意。例如 dāsiyā，gumbiya，次如 bhakāra 亦同。 參照南傳律藏一･第三僧殘之註。 依覺音註：句（pada）者，偈中一句之意。隨句（anupada）者，第二句。隨字（anvakkhara）者，一一之字。隨味（anubyañjana）者，謂後之意義同於前之意義者；一一之字、隨字、字之集合成爲隨味；字與隨味之集合成爲句。第一句言句，第二句云隨句。其次，關於此四者，以誦法而言，第一句者，若誦成偈之法：「諸法由心司。」如此一一之句與沙彌共誦而共始共終。第二之隨句者，長者先誦「諸法由心司」，沙彌才誦此句，其次之句「心最勝」「由心而生起」與沙彌共誦，此言別始而共終。第三之隨字者若言誦 rūpaṁ aniccaṁ（色無常）時，僅在開始之 rū 音共唱卽止。第四之隨味者，誦：「色無常，受無常」之經，長老誦「色無常」。沙彌卽隨誦「受無常」。無常句是令出聲如兩者之共誦。凡此等應其句、隨句等之數而成爲波逸提。又句、隨句等之譯語依《善見律》（參照《善見律》卷十五）。 底本之原語 gandha，依暹羅本及《善見律》應爲 gantha。 覆（channa），覆蓋上部，障（paricchanna），覆蓋周圍，大部分（yebhuyyena），一半以上。 此戒參照第四波羅夷（律藏一･一一八頁以下）。 原語 ovaṭṭha，辭典無，若依巴利《善見律》第十四波逸提下註是被雨雪所濡。（參照 Samantapāsādikā Vol. IV. p. 772）。Childers 之辭典有 ovaṭṭa 字。 原語 bhūtagāma 北傳漢譯律藏譯爲鬼神村、有情村等，樹有宿鬼（樹神），草木宿有蟲類，故云。 原語 aropite「與異語罪」者，僧衆依羯磨而認定作異語者，行此羯磨尙未述罪時，波逸提，今謂未行此羯磨時。 以下之名依《善見律》之譯語。其構造參照漢、巴《善見律》；在《四分律》爲五種繩床，卽：旋腳、直腳、曲腳、入陛、無腳。 脫腳床（āhaccapādaka-mañca），床或椅子安裝容易脫下之腳。 於 pātimokkha 在此處有 sahasā，暹羅本沒有。見北傳漢譯律藏《四分律》僅爲「若坐若臥」，《五分律》爲「用力坐臥」以添 sahasā 字譯之。 此戒之意義是作窗或門四方之木（橫木）周圍，得以堅固門窗故，覆數重而塗之；此處以外覆二、三重或以下。此見《善見律》云：「門之兩邊及上頭二肘半得重泥，若門高而下有壁亦得重泥，窗之四面亦得重泥。」 柵欄，原語 pañcapaṭṭhika 意爲柵欄，日譯爲「布條」。 原語 maggcna chādentassa, pariyāyena chādentassa，《善見律》譯爲縱覆、圓覆，《四分律》爲縱覆、橫覆。依覺音註，縱覆者不周而直覆之，覆以石、瓦、粘土等。橫覆者周覆，而覆以草、木葉等。 原本爲 dhātā，此依暹羅本及巴利《善見律》讀爲 dhatā。 諸姊，原語 bhaginiyo，日譯爲「諸師」。 原語 ārāpathe 未見於辭典。依巴利《善見律》註 sūciṁ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe 譯之。 大衆會時（mahāsamaya），下面說明之意：乃三人以下之比丘行乞得食可過活。四人以上則施食少，不得過活之意。如因比丘集多數人於同一村，在家人不得施食於全部之行乞者，而廢施食時，或饑饉時，甚多比丘行乞不得（《善見律》謂大饑饉時），是時，難得食，故受別衆之請（參照《十誦律》）。 一起，原語 ekato，日譯爲「一人」。 原本 abbhatireka，暹羅本僅爲 atireka。 以下戒文言足食之條件，所謂足食：(1)比丘坐於取食之座。(2)運來五正食之一。(3)以此近立而侍奉。(4)充分之供食。(5)對侍奉人說：「充分」而拒，爲人所認同時，此爲五緣之足食。北傳漢譯律藏亦擧出五緣，(1)除去，加第五捨威儀（身離本處）卽食已，由座而起。Rhys Davids 敎授之英譯戒本（S. B. E. Vol, XIII）bhuttāvī pavārito 譯爲 once finished his meal, though still invited（to continue eating），北傳漢譯律藏「足食」之意，由前述之註釋卽可明白。 以下爲殘食（atiritta）之條件，卽成殘食法之條件。足食比丘得受殘食，是病者之殘食，或特行殘食法。殘食法者，已取食之比丘而未起坐以自手持非不淨之食，食少分之後：「此食我皆不須，與汝」，對伸手內（二肘半）之比丘言而成就，伸手內之比丘（請殘食法者）可得此食，故不適此者，卽不成就殘食法。 要求，原語 paññāpetvā 意爲指示、通知。日譯爲「乞」。 sabba-paṁsukūlika 始自衣服、飮食、臥具、藥乃至楊枝之生活資具，一切由糞掃物（他人之廢棄物）得者。 原語 vadhara 辭典無，覺音註爲 vaṭhara，「大而身堅實者」，今依此而譯。 四種大汚物（cattāri mahāvikaṭāni）：糞、尿、灰、粘土，此等被蛇咬傷時使用。有給侍，則令彼授與，無則自用（參照 Mahāvagga Vl. 14. 6）。 原語 bāhiralepaṁ 意義不詳，故如此暫譯，原本 bāhirālepaṁ 是誤寫。 原語 sabhojana 覺音之註(1)saha ubhohi janehi，「二人共」之意，(2)sabhoga「有食」之意，卽起欲念之男子以女子爲食，女子以男子爲食。《四分律》亦譯爲「食家」而如此註釋。食家是隱語，指男女起情欲。戒本之英譯註言應譯爲“a household still given to pleasure”“fond of good food”。 原語 hatthapāsaṁ，水野巴利語辭典爲「投石所及之處」。日譯爲「舒手」。 piṭṭhivaṁsa，P. T. S. 辭典云 a certain beam in a building，覺音之註云：「由此以示行過中央。」（「背竹」，以竹爲室內之圍屛，可以靠身，所以稱爲「背竹」吧（私見）。） 原語 ussādiyittha 是「餘」之意，覺音註爲「可持歸」。《四分律》、《五分律》言「不得食」，餘者爲不可食。暹羅本以此爲 ussariyittha「令持歸」之意。 《五分律》云「行路經村落」，如同受請往其家，道中經過他家時之謂。次亦同意義。 paṭikkamana 在 P. T. S. 辭典爲 a hall with seats of distinction，於第三十四波逸提中，暫譯爲「分座堂」。 pavāreti 云可以恣意乞食而招請，請四個月藥者，〔在家者〕申請四個月間應其必要，任何時間皆可與。此言藥（bhcsajja）者，謂酥、油等之食物。 原本雖有“…aññatra niccapavāraṇāya, tato ce uttari……”，tato 以下應續上去不可切斷。 rattipariyantā 日數（期間）限制之意。 依註，象有乘者四人，各足有護衛者二人，計十二人；馬有乘者一人，二人護足，故爲三人；車有御者一人，鬥者一人，護楔者二人，計四人。象、馬、車之最後面，有持武器之步兵四人，此一組稱爲具四兵之軍（caturaṅgasamannāgatā senā）。 日沒時，原語 atthaṅgate 日譯爲「日明時」。 模擬戰，原語 uyyodhikaṁ 日譯爲「合戰」。 此等，原語 ettakā 日譯爲「多」。 依覺音註，爲增體力，以少量之酒調湯而飮者，不犯。 原本爲 kañcikaṁ 應如暹羅本 kañjikaṁ。 原本…antaradhāyeyya vā taṁ vā na sikkhitukāmo…應如暹羅本…vā taṁ…爲…vāti taṁ…。 原語 jotike 在覺音註爲“pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe”，或許相當於《四分律》《五分律》所云薰鉢。 註云：遇虎或其他惡獸時而燃火之謂。 粉藥（cuṇṇa）、粘土（mattikā），皆塗身化妝品或洗潔品。Mahāvagga Vl, 9 粉藥是病者用，粘土是無病者用。 於此言「應取」（ādātabba）。依覺音註，所謂點淨者，衣不全部染，僅染四角或一角。北傳漢譯律藏《善見律》亦云「以此三種色點下如麻子大」。於此，云衣全部染壞色爲染淨。北傳漢譯律藏《五分律》與巴利同云「點淨」，《四分律》、《十誦》云「染淨」爲主，《僧祇律》有「染淨」與「點淨」二種。 壞色（dubbaṇṇa-karaṇa）破壞世人所好之純色，而成爲世人所不好之間色。故以下之靑、泥、黑褐等皆非純色。 對於靑、泥、黑褐，見北傳漢譯律藏。《四分律》、《五分律》、《僧祇律》爲靑、黑、木蘭色；《十誦律》爲靑、泥、茜；《有部律》攝爲靑、泥、赤；《僧祇律》云：黑者泥也。如此，依北傳漢譯律藏所云，泥者似黑色也。然 kālasāmaṁ 非黑色，寧可視爲赤褐色卽木蘭色，今從此。然 Rhys Davids 譯爲 dark blue, mud, black, Gogerly 亦爲 green, mud, black 都譯爲黑色。依此，泥爲褐色卽木蘭色也。 淨施（vikappeti, vikappana）者，將准許所有財產以外之多餘財物施與他人而免其罪。此時有兩種：實際施與或形式施與。（參照《四分律》眞實淨施、展轉淨施下之本文）。實際施與時，對方若不還與者，卽不可著用，卽此戒之意。 施捨，原語 vissajjeti 日譯爲「保管」。 依註，因見雜亂以爲沙門之不正，想敎他後交出還他而藏置之。 原本“…vinayadharan ti paṇḍitaṁ byattaṁ medhāviṁ…”應如暹羅本“…vinayadharaṁpaṇḍitaṁ medhāviṁ…”。 與前面相同，應從暹羅本。次文亦同。 原本“……uddissamāne ne sādhukaṁ aṭṭhikatvā…”之 ne 是 na 的誤寫。 原語 chandaṁ dadāti 於僧伽開會時，若欲缺席卽委託他比丘，於執行議事時，傳其同意之旨。北傳漢譯律藏作「與欲」。 原本 yathāsantataṁ 應作爲 yathāsanthutaṁ，以下戒文中之語亦同。 此處之原文“putto vā pitaraṁ pattheti…”覺音之註爲「內部發見以求殺」，在《十誦律》爲「或王子欲殺王，此中有不喜之人，想比丘所作，而作是念云云」，依此譯之。 原本 anupakuṭṭho 是 anupakkuṭṭho 之誤寫。 上衣，原語 uttarāsaṅga 譯爲鬱多羅僧，可能令人誤以爲出家上衣，故譯爲「上衣」。 原本 surākathaṁ 是 sūrakathaṁ 之誤寫。暹羅本、大品及其他長部等皆爲 sūrak。 原本爲 nānatthakathaṁ 是 nānattakathaṁ 的誤寫。 參照註[16]。 暹羅本無此句。 原本無此句，依暹羅本補之。波羅夷品、僧殘品等之原本皆有。

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